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Old August 20th, 2009, 06:18 PM   #1
abdeka
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۞ History of Algeria ۞

Algeria (Formal Arabic: الجزائر, al-Jazā’ir; Berber: Dzayer; French: Algérie), officially the People's Democratic Republic of Algeria.
  • PREHISTORY

Early inhabitants of the central Maghreb left behind significant remains including remnants of hominid occupation from ca. 200,000 B.C. found near Saïda. Neolithic civilization (marked by animal domestication and subsistence agriculture) developed in the Saharan and Mediterranean Maghrib between 6000 and 2000 B.C. This type of economy, so richly depicted in the Tassili-n-Ajjer cave paintings in southeastern Algeria, predominated in the Maghrib until the classical period. The amalgam of peoples of North Africa coalesced eventually into a distinct native population, the Berbers lacked a written language and hence tended to be overlooked or marginalized in historical accounts.
  • 1200 BC

Madhgacen near Batna city Madghis (Madghacen) was a king of independent kingdoms of the Numide, between -12 at -3 B.C.Since the 5th century BC, the indigenous peoples of northern Africa (identified by the Romans as Berbers) were pushed back from the coast by successive waves of Phoenician, Roman, Vandal, Byzantine, Arab, Turkish, and, finally, French invaders.

During the pre-Roman era, several successive Independent States (Masaesyli, Massylii, Moors ... etc).
  • CLASSICAL ANTIQUITY

Carthage

Phoenician traders arrived on the North African coast around 900 BC and established Carthage (in present-day Tunisia) around 800 BC. During the classical period, Berber civilization was already at a stage in which agriculture, manufacturing, trade, and political organization supported several states. Trade links between Carthage and the Berbers in the interior grew, but territorial expansion also resulted in the enslavement or military recruitment of some Berbers and in the extraction of tribute from others.

The Carthaginian state declined because of successive defeats by the Romans in the Punic Wars, and in 146 BC the city of Carthage was destroyed. As Carthaginian power waned, the influence of Berber leaders in the hinterland grew.

Massinissa‎ By the 2nd century BC, several large but loosely administered Berber kingdoms had emerged. After that king Massinissa managed to unify Numidia under his rule.

Rome

Berber territory was annexed by the Roman Empire in AD 24. Increases in urbanization and in the area under cultivation during Roman rule caused wholesale dislocations of Berber society, and Berber opposition to the Roman presence was nearly constant. The prosperity of most towns depended on agriculture, and the region was known as the breadbasket of the empire.

Christianity arrived in the second century AD. By the end of the fourth century, the settled areas had become Christianized, and some Berber tribes had converted en masse.
  • MIDDLE AGES

According to historians of the Middle Ages, the Berbers are divided into two branches, two are from their ancestor Mazigh. In sum, the two branches Botr and Barnès are also divided into tribes. each Maghreb region is made up of several tribes. The large Berber tribes or peoples are Sanhadja, Houaras, Zenata, Masmouda, Kutama, Awarba, Berghwata ... etc. Each tribe is divided into sub tribes. All these tribes have independence and territorial decisions.

Several Berber dynasties have emerged during the Middle Ages to the Maghreb, Sudan, in Andalusia, Italy, in Mali, Niger, Senegal, Egypt ... etc.. Ibn Khaldoun made a table of Berber Dynasties: Zirid, Banu Ifran, Maghrawa, Almoravid, Hammadid, Almohad, Merinid, Abdalwadid, Wattasid , Meknassa, Hafsid dynasty.

The Almohads were able to unify the Maghreb. And the Berbers of the Middle Ages have contributed to the Arabization of the Maghreb, which is a historical fact.

Islamization

The 8th and 11th centuries AD, brought Islam and the Arabic language.The introduction of Islam and Arabic had a profound impact on North Africa (or the Maghreb) beginning in the seventh century. The new religion and language introduced changes in social and economic relations, established links with a rich culture, and provided a powerful idiom of political discourse and organization. From the great Berber dynasties of the Almoravids and Almohads to the militants seeking an Islamic state in the 1990s, the call to return to true Islamic values and practices has had social resonance and political power.

The first Arab military expeditions into the Maghrib, between 642 and 669, resulted in the spread of Islam. The Umayyads (a Muslim dynasty based in Damascus from 661 to 750) recognized that the strategic necessity of dominating the Mediterranean dictated a concerted military effort on the North African front. By 711 Umayyad forces helped by Berber converts to Islam had conquered all of North Africa. In 750 the Abbasids succeeded the Umayyads as Muslim rulers and moved the caliphate to Baghdad. Under the Abbasids, Berber Kharijites Sufri Banu Ifran were opposed to Umayyad and Abbasids. After, the Rustumids (761–909) actually ruled most of the central Maghrib from Tahirt, southwest of Algiers. The imams gained a reputation for honesty, piety, and justice, and the court of Tahirt was noted for its support of scholarship. The Rustumid imams failed, however, to organize a reliable standing army, which opened the way for Tahirt’s demise under the assault of the Fatimid dynasty.

With their interest focused primarily on Egypt and Muslim lands beyond, the Fatimids left the rule of most of Algeria to the Zirids and Hammadid (972–1148), a Berber dynasty that centered significant local power in Algeria for the first time but they still in war with Banu Ifran (kingdom of Tlemcen) and Maghraoua (942-1068)[14]. This period was marked by constant conflict, political instability, and economic decline. Following a large incursion of Arab bedouin from Egypt beginning in the first half of the eleventh century, the use of Arabic spread to the countryside, and sedentary Berbers were gradually Arabized.

The Almoravid (“those who have made a religious retreat”) movement developed early in the eleventh century among the Sanhaja Berbers of the western Sahara. The movement’s initial impetus was religious, an attempt by a tribal leader to impose moral discipline and strict adherence to Islamic principles on followers. But the Almoravid movement shifted to engaging in military conquest after 1054. By 1106 the Almoravids had conquered Morocco, the Maghrib as far east as Algiers, and Spain up to the Ebro River.

Like the Almoravids, the Almohads (“unitarians”) found their inspiration in Islamic reform. The Almohads took control of Morocco by 1146, captured Algiers around 1151, and by 1160 had completed the conquest of the central Maghrib. The zenith of Almohad power occurred between 1163 and 1199. For the first time, the Maghrib was united under a local regime, but the continuing wars in Spain overtaxed the resources of the Almohads, and in the Maghrib their position was compromised by factional strife and a renewal of tribal warfare.

In the central Maghrib, the Abdalwadid founded a dynasty at Tlemcen in Algeria. For more than 300 years, until the region came under Ottoman suzerainty in the sixteenth century, the Zayanids kept a tenuous hold in the central Maghrib. Many coastal cities asserted their autonomy as municipal republics governed by merchant oligarchies, tribal chieftains from the surrounding countryside, or the privateers who operated out of their ports. Nonetheless, Tlemcen, the “pearl of the Maghrib,” prospered as a commercial center.

The final triumph of the 700-year Christian reconquest of Spain was marked by the fall of Granada in 1492. Christian Spain imposed its influence on the Maghrib coast by constructing fortified outposts and collecting tribute. But Spain never sought to extend its North African conquests much beyond a few modest enclaves. Privateering was an age-old practice in the Mediterranean, and North African rulers engaged in it increasingly in the late sixteenth and early seventeenth centuries because it was so lucrative. Algeria became the privateering city-state par excellence, and two privateer brothers were instrumental in extending Ottoman influence in Algeria. At about the time Spain was establishing its presidios in the Maghrib, the Muslim privateer brothers Aruj and Khair ad Din—the latter known to Europeans as Barbarossa, or Red Beard—were operating successfully off Tunisia. In 1516 Aruj moved his base of operations to Algiers but was killed in 1518. Khair ad Din succeeded him as military commander of Algiers, and the Ottoman sultan gave him the title of beylerbey (provincial governor).
  • OTTOMAN RULE

Under Khair ad Din’s regency, Algiers became the center of Ottoman authority in the Maghrib. For 300 years, Algeria was a province of the Ottoman Empire under a regency that had Algiers as its capital (see Dey). Subsequently, with the institution of a regular Ottoman administration, governors with the title of pasha ruled. Turkish was the official language, and Arabs and Berbers were excluded from government posts. In 1671 a new leader took power, adopting the title of dey. In 1710 the dey persuaded the sultan to recognize him and his successors as regent, replacing the pasha in that role.

Although Algiers remained a part of the Ottoman Empire, the Ottoman government ceased to have effective influence there. European maritime powers paid the tribute demanded by the rulers of the privateering states of North Africa (Algiers, Tunis, Tripoli, and Morocco) to prevent attacks on their shipping. The Napoleonic wars of the early nineteenth century diverted the attention of the maritime powers from suppressing what they derogatorily called piracy. But when peace was restored to Europe in 1815, Algiers found itself at war with Spain, the Netherlands, Prussia, Denmark, Russia, and Naples. Algeria and surrounding areas, collectively known as the Barbary States, were responsible for piracy in the Mediterranean Sea, as well as the enslaving of Christians, actions which brought them into the First and Second Barbary War with the United States of America.
  • FRENCH PERIOD

North African boundaries have shifted during various stages of the conquests. The borders of modern Algeria were created by the French, whose colonization began in 1830 (French invasion began on July 5). To benefit French colonists (many of whom were not in fact of French origin but Italian, Maltese, and Spanish) and nearly the entirety of whom lived in urban areas, northern Algeria was eventually organized into overseas departments of France, with representatives in the French National Assembly. France controlled the entire country, but the traditional Muslim population in the rural areas remained separated from the modern economic infrastructure of the European community.

As a result of what the French considered an insult to the French consul in Algiers by the dey (dey hit him with a fly swatter) in 1827, France blockaded Algiers for three years. In 1830, France invaded and occupied the coastal areas of Algeria, citing a diplomatic incident as casus belli. Hussein Dey went into exile. French colonization then gradually penetrated southwards, and came to have a profound impact on the area and its populations. The European conquest, initially accepted in the Algiers region, was soon met by a rebellion, led by Abdel Kadir, which took roughly a decade for the French troops to put down. By 1848 nearly all of northern Algeria was under French control, and the new government of the Second Republic declared the occupied lands an integral part of France. Three "civil territories"—Algiers, Oran, and Constantine—were organized as French départements (local administrative units) under a civilian government.

In addition to enduring the affront of being ruled by a foreign, non-Muslim power, many Algerians lost their lands to the new government or to colonists. Traditional leaders were eliminated, coopted, or made irrelevant, and the traditional educational system was largely dismantled; social structures were stressed to the breaking point. Viewed by the Europeans with condescension at best and contempt at worst, the Algerians endured 132 years of colonial subjugation. From 1856, native Muslims and Jews were viewed as French subjects, but not French citizens.

However, in 1865, Napoleon III allowed them to apply for full French citizenship, a measure that few took, since it involved renouncing the right to be governed by sharia law in personal matters, and was considered a kind of apostasy; in 1870, French citizenship was made automatic for Jewish natives, a move which largely angered the Muslims, who began to consider the Jews as the accomplices of the colonial power. Nonetheless, this period saw progress in health, some infrastructures, and the overall expansion of the economy of Algeria, as well as the formation of new social classes, which, after exposure to ideas of equality and political liberty, would help propel the country to independence. During the years of French domination, the struggles to survive, to co-exist, to gain equality, and to achieve independence shaped a large part of the Algerian national identity.

Nationalism and resistance

A new generation of Muslim leadership emerged in Algeria at the time of World War I and grew to maturity during the 1920s and 1930s. Various groups were formed in opposition to French rule, most notable the National Liberation Front (FLN) and the National Algerian Movement.

Colons (colonists), or, more popularly, pieds noirs (literally, black feet) dominated the government and controlled the bulk of Algeria’s wealth. Throughout the colonial era, they continued to block or delay all attempts to implement even the most modest reforms. But from 1933 to 1936, mounting social, political, and economic crises in Algeria induced the indigenous population to engage in numerous acts of political protest. The government responded with more restrictive laws governing public order and security. Algerian Muslims rallied to the French side at the start of World War II as they had done in World War I. But the colons were generally sympathetic to the collaborationist Vichy regime established following France’s defeat by Nazi Germany. After the fall of the Vichy regime in Algeria (November 11 1942), the Free French commander in chief in North Africa slowly rescinded repressive Vichy laws, despite opposition by colon extremists.

In March 1943, Muslim leader Ferhat Abbas presented the French administration with the Manifesto of the Algerian People, signed by 56 Algerian nationalist and international leaders. The manifesto demanded an Algerian constitution that would guarantee immediate and effective political participation and legal equality for Muslims. Instead, the French administration in 1944 instituted a reform package, based on the 1936 Viollette Plan, that granted full French citizenship only to certain categories of "meritorious" Algerian Muslims, who numbered about 60,000. The tensions between the Muslim and colon communities exploded on May 8, 1945, V-E Day. When a Muslim march in was met with violence, marchers rampaged. The army and police responded by conducting a prolonged and systematic ratissage (literally, raking over) of suspected centers of dissidence. According to official French figures, 1,500 Muslims died as a result of these countermeasures. Other estimates vary from 6,000 to as high as 45,000 killed.

In April 1945 the French had arrested the Algerian nationalist leader Messali Hadj. On May 1 the followers of his Parti du Peuple Algérien (PPA) participated in demonstrations which where violently put down by the police. Several Algerians were killed. But it was on May 8, when France celebrated Germany's unconditional surrender, that more deaths provoked a violent uprising by the Algerian population in and around Sétif. The army set villages on fire, and between 6,000 and 8,000 people were killed, according to Yves Bénot; other sources, including the present Algerian government, put the death toll as high as 50,000. Many nationalists drew the conclusion that independence could not be won by peaceful means, and so started organizing for violent rebellion including use of terrorism.

In August 1947, the French National Assembly approved the government-proposed Organic Statute of Algeria. This law called for the creation of an Algerian Assembly with one house representing Europeans and "meritorious" Muslims and the other representing the remaining 8 million or more Muslims. Muslim and colon deputies alike abstained or voted against the statute but for diametrically opposed reasons: the Muslims because it fell short of their expectations and the colons because it went too far.
  • WAR OF INDEPENDENCE

The Algerian War of Independence (1954–1962), brutal and long, was the most recent major turning point in the country's history. Although often fratricidal, it ultimately united Algerians and seared the value of independence and the philosophy of anticolonialism into the national consciousness. Abusive tactics of the French Army remains a controversial subject in France to this day.

In the early morning hours of November 1, 1954, the National Liberation Front (Front de Libération Nationale—FLN) launched attacks throughout Algeria in the opening salvo of a war of independence. An important watershed in this war was the massacre of civilians by the FLN near the town of Philippeville in August 1955. The government claimed it killed 1,273 guerrillas in retaliation; according to the FLN, 12,000 Muslims perished in an orgy of bloodletting by the armed forces and police, as well as colon gangs. After Philippeville, all-out war began in Algeria.

Eventually, protracted negotiations led to a cease-fire signed by France and the FLN on March 18, 1962, at Evian, France. The Evian accords also provided for continuing economic, financial, technical, and cultural relations, along with interim administrative arrangements until a referendum on self-determination could be held. The Evian accords guaranteed the religious and property rights of French settlers, but the perception that they would not be respected led to the exodus of one million pieds-noirs and harkis.

Between 1 and 2 million Algerians are estimated to have died during the war, and an additional 2 or 3 million, out of a total Muslim population of 9 or 10 million, were made into refugees or forcibly relocated into government-controlled camps. Much of the countryside and agriculture was devastated, along with the modern economy, which had been dominated by urban European settlers (the pied-noirs). These nearly one million people of mostly French descent were forced to flee the country at independence due to the unbridgeable rifts opened by the civil war and threats from units of the victorious FLN; along with them fled Algerians of Jewish descent and those Muslim Algerians who had supported a French Algeria (harkis). Post-war infighting, armed chaos and lynch trials of supposed traitors contributed to tens of thousands of deaths after the pullback of French troops, until the new Algerian government, led by Ben Bella, was able to secure control.
  • 1960s

The referendum was held in Algeria on July 1, 1962, and France declared Algeria independent on July 3. On September 8, 1963, a constitution was adopted by referendum, and later that month, Ahmed Ben Bella was formally elected the first president. The war of national liberation and its aftermath had severely disrupted Algeria's society and economy. In addition to the physical destruction, the exodus of the colons deprived the country of most of its managers, civil servants, engineers, teachers, physicians, and skilled workers. The homeless and displaced numbered in the hundreds of thousands, many suffering from illness, and some 70 percent of the work force was unemployed.

The months immediately following independence witnessed the pell-mell rush of Algerians, their government, and its officials to claim the property and jobs left behind by the Europeans. In the 1963 March Decrees, Ben Bella declared that all agricultural, industrial, and commercial properties previously owned and operated by Europeans were vacant, thereby legalizing confiscation by the state. A new constitution drawn up under close FLN supervision was approved by nationwide referendum in September 1963, and Ben Bella was confirmed as the party's choice to lead the country for a five-year term.

Under the new constitution, Ben Bella as president combined the functions of chief of state and head of government with those of supreme commander of the armed forces. He formed his government without needing legislative approval and was responsible for the definition and direction of its policies. There was no effective institutional check on its powers. Opposition leader Hocine Aït-Ahmed quit the National Assembly in 1963 to protest the increasingly dictatorial tendencies of the regime and formed a clandestine resistance movement, the Front of Socialist Forces (Front des Forces Socialistes—FFS) dedicated to overthrowing the Ben Bella regime by force.

Late summer 1963 saw sporadic incidents attributed to the FFS. More serious fighting broke out a year later. The army moved quickly and in force to crush the rebellion. As minister of defense, Houari Boumédienne had no qualms about sending the army to put down regional uprisings because he felt they posed a threat to the state. However, when Ben Bella attempted to co-opt allies from among some of those regionalists, tensions increased between Houari Boumédienne and Ahmed Ben Bella. In 1965 the military toppled Ahmed Ben Bella, and Houari Boumedienne became head of state. The military has dominated Algerian politics until today.

On June 19, 1965, Houari Boumédienne deposed Ahmed Ben Bella in a military coup d'état that was both swift and bloodless. Ben Bella "disappeared", and would not be seen again until he was released from house arrest in 1980 by Boumédienne's successor, Colonel Chadli Bendjedid. Boumédienne immediately dissolved the National Assembly and suspended the 1963 constitution. Political power resided in the Council of the Revolution, a predominantly military body intended to foster cooperation among various factions in the army and the party.

Houari Boumédienne’s position as head of government and of state was initially not secure partly because of his lack of a significant power base outside the armed forces; he relied strongly on a network of former associates known as the Oujda group (after his posting as ALN leader in the Moroccan border town of Oujda during the war years), but he could not fully dominate the fractious regime. This situation may have accounted for his deference to collegial rule.

Following attempted coups—most notably that of chief-of-staff Col. Tahar Zbiri in December 1967—and a failed assassination attempt in (April 25, 1968), Boumédienne consolidated power and forced military and political factions to submit to what was essentially his personal rule. He took a systematic, authoritarian approach to state building, arguing that Algeria needed stability and an economic base before any political institutions.
  • 1970s TO 1980s

Eleven years after Houari Boumédienne took power, after much public debate, a long-promised new constitution was promulgated in November 1976, and Boumédienne was elected president with 95 percent of the cast votes. Boumédienne’s death on December 27, 1978 set off a struggle within the FLN to choose a successor. To break a deadlock between two candidates, Colonel Chadli Bendjedid, a moderate who had collaborated with Boumédienne in deposing Ahmed Ben Bella, was sworn in on February 9, 1979. He was re-elected in 1984 and 1988. After violent riots, a new constitution was adopted in 1989 that allowed the formation of political associations other than the FLN. It also removed the armed forces, which had run the government since the days of Boumédienne, from a role in the operation of the government.
  • 1990s

Among the scores of parties that sprang up under the new constitution, the militant Islamic Salvation Front (FIS) was the most successful, winning more than 50% of all votes cast in municipal elections in June 1990 as well as in first stage of national legislative elections held in December 1991.

The surprising first round of success for the fundamentalist FIS party in the December 1991 balloting caused the army to intervene, crack down on the FIS, and postpone subsequent elections. The fundamentalist response has resulted in a continuous low-grade civil conflict with the secular state apparatus, which nonetheless has allowed elections featuring pro-government and moderate religious-based parties.

In 1996 a referendum introduced changes to the constitution, enhancing presidential powers and banning Islamist parties. Presidential elections were held in April 1999. Although seven candidates qualified for election, all but Abdelaziz Bouteflika, who appeared to have the support of the military as well as the FLN, withdrew on the eve of the election amid charges of electoral fraud. Bouteflika went on to win with 70 percent of the cast votes.

Following his election to a five-year term, Bouteflika concentrated on restoring security and stability to the strife-ridden country. As part of his endeavor, he successfully campaigned to provide amnesty to thousands of members of the banned FIS. The so-called Civil Concord was approved in a nationwide referendum in September 2000. The reconciliation by no means ended all violence, but it reduced violence to manageable levels. An estimated 80% of those fighting the regime accepted the amnesty offer.

The president also formed national commissions to study reforms of the education system, judiciary, and state bureaucracy. President Bouteflika was rewarded for his efforts at stabilizing the country when he was elected to another five-year term in April 2004, in an election contested by six candidates without military interference. In September 2005, another referendum -—this one to consider a proposed Charter for Peace and National Reconciliation—- passed by an overwhelming margin. The charter coupled another amnesty offer to all but the most violent participants in the Islamist uprising with an implicit pardon for security forces accused of abuses in fighting the rebels.

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Old August 22nd, 2009, 01:06 AM   #2
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History of the Jews in Algeria


A Jew of Algiers, late 19th century.

Jews and Judaism have a rather long history in Algeria, but the country's Jewish population was severely depleted by emigration during the political tensions of the late twentieth century.

Following Algerian independence in 1962, most of Algeria's 140,000 Jews, having been granted French citizenship in 1870, left with the pied-noirs for France. The 10,000 or so who remained largely resided in Algiers, and to a lesser extent Blida, Constantine, and Oran. In the 1990s, the trials of civil war led most of the thousand-odd remaining Jews to emigrate. A decisive event was the rebel Armed Islamic Group's 1994 declaration of war on all non-Muslims in the country, and the Algiers synagogue was abandoned that year.
  • History

Jews have been present in Algeria at least since late Roman times, probably since the destruction of the First Temple nearly 2600 years ago in 586 BCE; the early Arab chroniclers says that there were some Judaicized Berber tribes before Islam's arrival, notably that of Queen Kahina. Early descriptions of the Rustamid capital Tahert note that Jews were to be found there, as in any other major Muslim city, and some centuries later the Geniza Letters (found in Cairo) mention many Algerian Jewish families.

However, the country's Jewish community was substantially increased following the Reconquista, when the Spanish Inquisition expelled the Jews from Spain in 1492[1]. Together with the Moriscos, they thronged to the ports of North Africa, forming large communities in places such as Oran and Algiers. Some Jews in Oran preserved their Ladino language – a uniquely conservative dialect of Spanish – until the 19th century. Jewish merchants did very well financially in late Ottoman Algiers; the French attack on Algeria was initially "provoked" by the Dey's demands that the French government pay its large outstanding wheat debts to two Jewish merchants, Bacri and Busnach.

After the conquest in 1830, the French government rapidly restructured the Ottoman millet system. At the time, the French government distinguished French citizens (who had national voting rights, were subject to French laws, and, for the males, had to go to military service) from Jewish and Muslim "indigenous" people, who each kept their own laws and courts. By 1841, the Jewish courts (beth din) had been abolished, and all cases involving Jews were instead heard by French courts. In 1845, the communal structure was thoroughly reorganized, and French Jews were appointed as chief rabbis for each region, with the duty "to inculcate unconditional obedience to the laws, loyalty to France, and the obligation to defend it."[2] In 1865, liberal conditions were laid down so that Jewish and Muslim "indigenous" people could become French citizens if they requested it. This facility was, however, not much used — since it meant renouncing certain traditional mores and thus was perceived as a kind of apostasy.

In 1870, the French government granted the Jews French citizenship, under the décrets Crémieux of 1870 . (For this reason, they are sometimes lumped together with the pieds-noirs.) This decision was due largely to pressures from prominent members of the French Jewish community, which considered the North African Jews to be "backward" and wanted to forcefully bring them into modernity. Within a generation, most Algerian Jews had come to speak French rather than Arabic or Ladino, and embraced many aspects of French culture. After WW2, and the subsequent struggle for independence, the great majority of Algeria's 140,000 Jews left the country for France together with the pied-noirs.
  • Departures of Jews from Algeria

The Algerian Nationality Code of newly independent Algeria, promulgated in 1963, granted citizenship only to Muslims, requiring that only those individuals whose fathers and paternal grandfathers had Muslim personal status could become citizens of the new state. All Jewish and Christian residents were driven into exile, even though the Jewish community was considered indigenous to Algeria, as it had been in Algeria longer even before Islam and could trace its presence to Roman times, around 2600 years ago starting in the year 586 BCE.
  • Geographical distribution

In 1931, whereas Jews made up less than 2% of Algeria's population, the largest cities of Algeria – Algiers, Constantine, and Oran – had Jewish populations of over 7%, as did many smaller cities such as Ghardaia and Setif; one smaller town, Messad, had a Jewish majority. The Jews who remained after the Revolution lived mainly in Algiers, with some families in Blida, Constantine, and Oran.
  • Traditions

A contemporary [in 1906] Jewess of Algiers wears on her head a "takrita (handkerchief), is dressed in a "bedenor" (gown with a bodice trimmed with lace) and a striped vest with long sleeves coming to the waist. The "mosse" (girdle) is of silk. The native Algerian Jew wears a "ṭarbush" or oblong turban with silken tassel, a "ṣadriyyah" or vest with large sleeves, and "sarwal" or pantaloons fastened by a "ḥizam" (girdle), all being covered by a mantle, a burnus, and a large silk handkerchief, the tassels of which hang down to his feet. At an earlier stage the Algerian Jewess wore a tall cone-shaped hat resembling those used in England in the fifteenth century.

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Numidian Kingdom
http://en.wikipedia.org/wiki/Numidia



Numidia (202 BC – 46 BC) was an ancient Berber kingdom in present-day Algeria and part of Tunisia (North Africa) that later alternated between being a Roman province and being a Roman client state, and is no longer in existence today. It was located on the eastern border of modern Algeria, bordered by the Roman province of Mauretania (in modern day Algeria and Morocco) to the west, the Roman province of Africa (modern day Tunisia) to the east, the Mediterranean Sea to the north, and the Sahara Desert to the south. Its people were the Numidians.
  • Independent Numidia

The name Numidia was first applied by Polybius and other historians during the third century BC to indicate the territory west of Carthage, including the entire north of Algeria as far as the river Mulucha (Muluya), about 100 miles west of Oran. The Numidians were conceived of as two great tribal groups: the Massylii in eastern Numidia, and the Masaesyli in the west.

During the first part of the Second Punic War, the eastern Massylii under their king Gala were allied with Carthage, while the western Masaesyli under king Syphax were allied with Rome. However in 206 BC, the new king of the eastern Massylii, Masinissa, allied himself with Rome, and Syphax of the Masaesyli switched his allegiance to the Carthaginian side. At the end of the war the victorious Romans gave all of Numidia to Masinissa of the Massylii. At the time of his death in 148 BC, Masinissa's territory extended from Mauretania to the boundary of the Carthaginian territory, and also southeast as far as Cyrenaica, so that Numidia entirely surrounded Carthage (Appian, Punica, 106) except towards the sea.

After the death of Masinissa he was succeeded by his son Micipsa. When Micipsa died in 118, he was succeeded jointly by his two sons Hiempsal I and Adherbal and Masinissa's illegitimate grandson, Jugurtha, of Ancient Libyan origin, who was very popular among the Numidians. Hiempsal and Jugurtha quarrelled immediately after the death of Micipsa. Jugurtha had Hiempsal killed, which led to open war with Adherbal.

After Jugurtha defeated him in open battle, Adherbal fled to Rome for help. The Roman officials, allegedly due to bribes but perhaps more likely because of a desire to quickly end conflict in a profitable client kingdom, settled the fight by dividing Numidia into two parts. Jugurtha was assigned the western half. (Later Roman propaganda claimed that this half was also richer, but in truth it was both less populated and developed.)
  • War with Rome

By 112 Jugurtha resumed his war with Adherbal. He incurred the wrath of Rome in the process by killing some Roman businessmen who were aiding Adherbal. After a brief war with Rome, Jugurtha surrendered and received a highly favourable peace treaty, which raised suspicions of bribery once more. The local Roman commander was summoned to Rome to face corruption charges brought by his political rival Gaius Memmius. Jugurtha was also forced to come to Rome to testify against the Roman commander, where he was completely discredited once his violent and ruthless past became widely known, and after he had been suspected of murdering a Numidian rival.

War broke out between Numidia and the Roman Republic and several legions were dispatched to North Africa under the command of the Consul Quintus Caecilius Metellus Numidicus. The war dragged out into a long and seemingly endless campaign as the Romans tried to defeat Jugurtha decisively. Frustrated at the apparent lack of action, Metellus' lieutenant Gaius Marius returned to Rome to seek election as Consul. Marius was elected, and then returned to Numidia to take control of the war. He sent his Quaestor Lucius Cornelius Sulla to neighbouring Mauretania in order to eliminate their support for Jugurtha. With the help of Bocchus I of Mauretania, Sulla captured Jugurtha and brought the war to a conclusive end. Jugurtha was brought to Rome in chains and was placed in the Tullianum.

Jugurtha was executed by the Romans in 104 BC, after being paraded through the streets in Gaius Marius' Triumph.
  • Roman province

After the death of Jugurtha, western Numidia was added to the lands of Bocchus, king of Mauretania, while the remainder (excluding Cyrene and its locality) continued to be governed by native princes until the civil war between Caesar and Pompey. After Cato the Younger was defeated by Caesar, he committed suicide (46 BC) in Utica, and Numidia became briefly the province of Africa Nova until Augustus restored Juba II (son of Juba I) after the Battle of Actium.

Soon afterwards, in 25 BC, Juba was transferred to the throne of Mauretania, and Numidia was divided between Mauretania and the province of Africa Nova. Under Septimus Severus (193 AD), Numidia was separated from Africa Vetus, and governed by an imperial procurator. Under the new organization of the empire by Diocletian, Numidia was divided in two provinces: the north became Numidia Cirtensis, with capital at Cirta, while the south, which included the Aurès Mountains and was threatened by raids, became Numidia Militiana, "Military Numidia", with capital at the legionary base of Lambaesis. Subsequently however, Emperor Constantine the Great reunited the two provinces in a single one, administered from Cirta, which was now renamed Constantina (modern Constantine, Algeria) in his honour. Its governor was raised to the rank of consularis in 320, and the province remained one of the seven provinces of the diocese of Africa until the invasion of the Vandals in 428 AD, which began its slow decay, accompanied by desertification. The province remained under Vandal rule, but was effectively limited to the coastal areas by Berber raids. It was restored to Roman rule after the Vandalic War, when it became part of the new praetorian prefecture of Africa.
  • Major cities

Numidia became highly Romanized and was studded with numerous towns. The chief towns of Roman Numidia were: in the north, Cirta or modern Constantine, the capital, with its port Rusicada (Modern Skikda); Hippo Regius or (near Bône), well known as the see of St. Augustine. To the south in the interior military roads led to Theveste (Tebessa) and Lambaesis (Lambessa) with extensive Roman remains, connected by military roads with Cirta and Hippo, respectively.

Lambaesis was the seat of the Legio III Augusta, and the most important strategic centre, as commanding the passes of the Mons Aurasius, a mountain block which separated Numidia from the Gaetulian tribes of the desert, and which was gradually occupied in its whole extent by the Romans under the Empire. Including these towns there were altogether twenty which are known to have received at one time or another the title and status of Roman colonies; and in the 5th century the Notitia Dignitatum enumerates no less than 123 sees whose bishops assembled at Carthage in 479.

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Old December 8th, 2010, 03:35 PM   #5
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Chronique du temps oublié

Le dernier roi d’Alger



Quand Salim Toumi conceva l’idée de faire appel aux frères Barberousse pour l’aider à se débarrasser des Espagnols, s’ouvrit alors une des plus obscures pages de la régence d’Alger. Car c’est d’un meurtre dont elle va retentir.


Le 22 mai 2006 Alger accueillait le Premier ministre turc, M. Recep Tayyip Erdogan. Quoi de plus banal que la visite d’un officiel dans notre pays ? Pourtant, depuis l’indépendance de l’Algérie en 1962, nous n’avons pas été habitués à voir venir des Turcs. Chose tout de même curieuse, dirions-nous, puisque ces derniers sont les représentants d’un pays qui avait jadis tant pesé puis marqué d’une manière indélébile notre destin national. Je me posais des tas de questions, pourquoi la Turquie était devenue soudainement si lointaine alors que sous le règne des Ottomans, elle avait réussi à faire de la presque totalité de ce qu’on nomme aujourd’hui le Maghreb, une des provinces de son vaste empire ? Tout de même, la venue d’Erdogan, seconde du genre, faisait suite si mes souvenirs sont bons, à la visite qu’avait faite quelques mois plus tôt son compatriote, le ministre des Affaires étrangères. A vrai dire, il y a loin de la coupe aux lèvres entre les visites effectuées par les officiels turcs de haut rang et qu’on peut compter du reste sur les doigts d’une seule main, et celles effectuées par leurs homologues français, indéniablement plus nombreuses. C’est dire que nos hôtes de l’ancienne Sublime Porte ne se sont jamais bousculés au portillon, s’avisant d’arborer vis-à-vis d’Alger une tiédeur rare. Comparativement aux Français qui avaient occupé l’Algérie pendant 130 années, les Turcs, eux, qui y sont demeurés encore plus longtemps soit quelques 314 années, n’ont pas tenté de faire la redécouverte du pays. Quelle en est l’explication ? L’histoire du coup de l’éventail vaut-elle plus que celle de l’appel au secours à Barberousse ? Certainement les symboles ont vocation de délivrer le message qu’ils veulent signifier. A ce niveau d’analyse on peut mesurer assez la dissemblance entre les deux situations. Là, c’est un agresseur qui s’invite à l’agression et ici, c’est un agresseur qu’on invite chez soi.

Mais on se surprend à penser que tout de même la population turque contrairement à la française n’a pas gardé d’attache avec le sol national. Tiens, tiens ! Mais où sont passés ces Turcs, ou plutôt ces Kourdoughlis, issus de mariages mixtes entre Algériennes et Turcs et qui à un moment donné formaient une importante partie de la population d’Alger ? On sait que dès le débarquement de Sidi Ferruch, une forte proportion d’entre eux et même parmi la population algérienne qui servait les Turcs a fui le pays pour regagner Istanbul. Je n’ai jamais eu vent de ces Kourdoughlis « Pieds-noirs » turcs qui reviennent en Algérie. On n’a pas croisé dans nos aéroports d’émigrés algériens de Turquie. C’est fou comme le temps peut gommer d’un trait trois siècles de présence. Je n’ai jamais entendu parler ne serait-ce que d’un seul turcophone dans un pays qui compte des dizaines de milliers de francophones ! Et dire que le turc fut la langue officielle de la régence d’Alger. L’éclipse turque est vraiment surprenante. Et il faut attendre le mouvement national pour voir réapparaître dans le ciel d’Alger le croissant qui jadis l’avait illuminé. Même si celui-ci revient sous une forme laïcisée avec Kemal Atatürk, il avait incarné tout de même l’espoir pour la population algérienne colonisée. La jeunesse turque avait inspiré en son temps le mouvement des Jeunes Algériens qui avait préparé le lit du nationalisme séparatiste.

Cela étant dit, il nous faut revenir à Erdogan. Je me souviens qu’il s’était rendu à la Casbah où il a dû visiter tour à tour quelques vestiges de l’ancien Odjak : la mosquée Ketchaoua, le palais du Dey Hussein et le palais de Mustapha Pacha. Il était accompagné de M. Abdelhamid Temmar, ministre de l’Industrie et de Mme Khalida Toumi, ministre de la Culture. A vrai dire, j’ai été frappé par quelque chose d’assez singulier. Je m’aperçois que Khalida Toumi porte le nom du dernier roi d’Alger, Salim Toumi, le maître de Djazaïr Bani Mezghenna. Nous voulons dire le dernier roi qui soit autochtone de ce pays.

Qu’importe que ce souverain fût roi, prince, cheikh ou maître de la cité. Ce qui est sûr, c’est qu’à l’époque l’Afrique du Nord était entrée dans une phase d’effritement généralisé. Les royaumes souvent recoupaient des réalités lilliputiennes. A l’ouest, le royaume zyanide de Tlemcen, déjà affaibli par les coups de boutoir que ne cessaient de lui asséner les Mérinides de Fès, est sérieusement ébranlé après qu’Oran eut été prise par les Espagnols. A l’est dans le Constantinois, un dissident constitue sur les décombres du royaume Hafcide de Tunis son fief qui s’étend jusqu’aux villes de Bône et de Collo. Au centre, Alger dirigé par Salim Toumi s’était constitué en principauté marchande que défendaient les taâliba, tribus installées dans la Mitidja. A Tènès Moulay Abdellah s’était proclamé roi tout en reconnaissant la souveraineté de l’Espagne. En Kabylie, alors que Bejaia était tombée entre les mains des Espagnols, la famille des Aït El Kadi et des Mokrani fondent respectivement la dynastie de Koukou et des Beni Abbas. Au sud les Ben Djellab de Touggourt règnent sur les oasis de l’Oued Righ. On est aux environs de 1516. C’est un moment charnière. Quelques années plutôt, en 1492, les Espagnols avaient achevé de reconquérir la péninsule ibérique. Entre-temps, la découverte de l’Amérique a eu pour conséquence de ruiner la route de l’or qui avait jusque-là permis aux cités du Maghreb d’entretenir le commerce avec le Soudan ou « Pays des Noirs ». La chute d’Oran et de Bejaia contraint Salim Toumi à conclure avec Ferdinand le catholique un traité par lequel il reconnaissait sa souveraineté. Les retombées de cet accord qui déplut à de nombreux Algérois sont désastreuses. Les Espagnols érigent sur l’un des îlots faisant face à la ville une forteresse, le Pegnon, d’où ils peuvent contrôler le mouvement des bateaux algérois. Perçu comme une « épine plantée dans le dos de Djazaïr », le Pegnon désormais est en passe d’asphyxier la vie économique de la cité algéroise. C’est dans ce contexte marqué par une insécurité totale que Salim Toumi va concevoir l’idée de faire appel aux frères Barberousse pour l’aider à se débarrasser des Espagnols.

S’ouvre alors une des plus obscures pages de la régence d’Alger. Car c’est d’un meurtre dont elle va retentir. La majeure proportion des histoires de rois fortunés de par le monde porte certes le sceau d’assassinats fabuleux, c’est pourquoi d’aucuns peuvent être tentés de ramener l’histoire du dernier souverain d’Alger à quelque chose qui friserait l’anecdotique. L’histoire officielle est la première à s’autoriser de tels procédés. On a déjà vu, avec la conquête musulmane de l’Afrique du Nord, comment l’historiographie officielle passera sous silence la mise à mort par la Kahina du chef arabe Okba Ibn Nafé. Salim Toumi après avoir réservé un accueil triomphal à Aroudj Barberousse, corsaire dont la notoriété en Méditerranée était solidement établie, sera exécuté quelque temps après par ce dernier. C’est ainsi que celui qui n’avait pour mission que de venir porter secours aux Bani Mezghenna devient roi d’Alger.

On connaît l’histoire qui, peut-être, n’est qu’une légende, laquelle s’était brodée autour de cette prise de pouvoir qui allait sur de longs siècles consacrer le règne des janissaires. La légende a alimenté l’imagination des romanciers car le meurtre de Salim Toumi se double - quand bien même il n’a pas eu lieu -, d’un viol fourbe sur l’épouse de la victime : Zaphira. Aroudj pour ainsi dire voulait tout : le trône et la femme. Son premier rêve fut exaucé, mais pas le second. En se donnant la mort, Zaphira témoigne sa fidélité à son mari et du coup l’établit comme le dernier roi d’Alger. C’est un moment fort, fait d’une halte qui souligne des principes et des positions. L’histoire officielle ne considère pas l’établissement ottoman en Algérie comme une occupation. Elle s’inscrit ainsi en porte-à-faux avec l’histoire occidentale qui assimile le pouvoir turc à un pouvoir étranger. Si le constat ne manque pas de pertinence néanmoins les Occidentaux y ont puisé les arguments qui leur permettent de se considérer comme les légitimes héritiers des Turcs arguant que la terre nord-africaine est une terre de passage pour toutes catégories d’envahisseurs confondues. D’ailleurs l’Espagnol Diego de Haëdo, auteur d’une « Histoire des rois d’Alger », fait débuter son récit par un chapitre sur Aroudj Barberousse dont il dressa un portrait peu amène. Il le décrit comme « le premier des Turcs qui régnèrent sur le pays et la ville d’Alger dont il s’était emparé par violence et par trahison ».

En prenant le contre-pied de l’histoire de Haëdo, l’histoire « algérienne » inverse les termes du débat. Selon elle, Barberousse n’a ni agi en usant de violence ni trahi. C’est pourquoi dans sa logique, Salim Toumi n’existe pas tout autant que son assassinat. A propos, voici ce que dit le même auteur espagnol : Salim Toumi « en particulier, ne pouvait supporter le dédain d’Aroudj, ni l’arrogance avec laquelle celui-ci le traitait publiquement dans son propre palais. Il se méfiait déjà de ce qu’il lui arriva quelques jours après ; car Barberousse, qui pensait nuit et jour à s’emparer de la ville, s’était enfin résolu, au mépris des lois de l’hospitalité, à tuer traîtreusement le cheikh de ses propres mains et à se faire reconnaître roi par force et à main armée. Afin d’accomplir son dessein sans bruit et à l’insu de tous, il choisit l’heure du midi où Salim Toumi était entré dans son bain pour y faire ses ablutions en récitant la salat, prière de cette heure (…) il entra dans le bain sans être vu, car il logeait, comme nous l’avons dit, dans le palais même. Il y trouva le prince seul et nu, et à l’aide d’un Turc qu’il avait amené avec lui, il l’étrangla et le laissa étendu sur le sol ».

Evidemment Barberousse a réussi à chasser les Espagnols du Pegnon avant de jeter les bases de la régence turque d’Alger. Le fait n’a été rendu possible cependant que grâce à l’alliance contractée avec Istanbul. Salim Toumi disparaît faute d’avoir eu le temps de consolider son Etat. Du coup, l’histoire officielle ne lui réserve que peu de place et curieusement c’est le seul point sur lequel l’histoire européenne et l’histoire officielle semblent s’accorder. Trois siècles plus tard, la Régence d’Alger s’écroule sous les assauts des troupes du Général de Bourmont presque dans les mêmes conditions qui ont vu la disparition du petit royaume de Salim Toumi. Ce n’est que récemment que des historiens ont commencé à plancher plus sérieusement sur la situation ayant prévalu dans la région algéroise à la veille de l’arrivée des corsaires turcs. Ainsi, il y apparaît de plus en plus que les tribus taâliba de la Mitidja dont est issu Salim Toumi sont à l’origine de l’émergence de la ville d’Alger, c’est sous leur règne qu’elle avait pu s’extraire du tiraillement qui l’avait inscrite longtemps dans un rapport de vassalité tantôt avec les pouvoirs de Fès, de Tunis et de Tlemcen.

L’obstination dont l’histoire officielle a fait montre en remontant aussi loin que possible le temps pour aller exhumer des abysses du lointain passé les premiers rois nationaux, ne nous a pas fait entrevoir que les derniers peuvent s’avérer les plus intéressants. A condition de ne pas se laisser prendre par des lectures orientées comme celles inspirées par l’idéologie nationaliste, il faut bien avoir de la sympathie pour cet anti-héros pris dans le tourbillon d’un pays en proie à la fragmentation politique, mais qui en dépit de tout était aimé par son peuple, vénéré par sa femme. Salim Toumi était imprégné des valeurs de son époque, il était trop humain comme dirait Nietzsche, donc sincère, et avait cru tout aussi sincèrement pouvoir sauver son pays en s’attachant les services d’un homme, fût-il étranger.

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Old December 8th, 2010, 03:40 PM   #6
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Conquête arabe de l’Afrique du nord

Le conflit entre Kusayla et ‘Uqba



Le conflit entre `Uqba et Kusayla illustre parfaitement le débat qui n’a cessé de diviser les Musulmans et qui oppose ceux qui, au nom du rigorisme, proclament que l’immersion dans l’Islam doit être totale et ceux qui soutiennent que l’on peut être musulman en conservant sa culture et sa tradition ancestrale.


Partis d’Arabie pour répandre l’Islam dans le monde, les Arabes parviennent en 15 années (632-647) à conquérir un immense territoire qui s’étend de la Méditerranée aux confins de la Chine. Il leur faudra pourtant 67 ans (643-710) pour achever la conquête de l’Afrique du nord qui deviendra dès lors le Maghreb. Durant cette longue période, ponctuée de violence, de batailles et de temps d’accalmies, émergent des personnages qui marqueront l’histoire du Maghreb ; parmi eux, se détachent Kusayla et ‘Uqba ibn Nafi’.

Fils de Lamzam, Kusayla, légendaire roi des Berbères, était chef de la puissante confédération des Awraba et gouvernait au milieu du 7ème siècle (1er siècle de l’Hégire), un immense territoire s’étendant des Aurès à Walila (Volubilis), ancienne cité au nord de l’actuel Maroc.

Chrétien d’après certaines sources, adepte de la religion traditionnelle pour d’autres, Kusayla se convertit à l’Islam après la bataille qui l’oppose à Abû al-Muhajir, le gouverneur arabe de Kairouan, qui compte sur Kusayla, dont l’autorité est grande, pour convaincre d’autres chefs berbères à embrasser l’Islam. La politique d’Abû al-Muhajir répond à la volonté du calife umayyade Muawiya de convertir les peuples par la persuasion du prêche et non par les armes.

La mort de Muawiya entraîne un changement de stratégie dans la propagation de l’Islam. En Afrique du nord, cette nouvelle politique se caractérise par la conversion forcée à l’Islam et l’application aux Berbères musulmans de cette région de la qualification de convertis par la force, donc astreints au paiement de la capitation et à la levée parmi eux d’esclaves.

En 682, le calife Yazid ibn Muawiya nomme `Uqba ibn Nâfi` al-Kuraïchî al-Fihrî gouverneur de Kairouan. Membre de l’aristocratie arabe, `Uqba avait déjà effectué plusieurs séjours au Maghreb où son nom reste très étroitement lié à l’islamisation de cette partie du monde musulman.

En 670, lors de sa seconde expédition, ‘Uqba avait conquis Ghadamès, au sud-ouest de l’actuelle Libye puis, remontant vers le nord, avait pénétré en Ifriqiya et pris Gafsa. Méditant sur les déboires de ses prédécesseurs dans leur conquête du Maghreb, `Uqba avait décidé de fonder une ville pour servir de base de départ aux opérations militaires vers l’ouest. Il avait choisi, pour cela, un site à l’intérieur des terres, au débouché de la route qui vient d’Orient, et jeté les fondations de Kairouan (le camp) après avoir, selon la légende, ordonné à tous les animaux nuisibles de quitter cette cité fondée pour servir la gloire de l’Islam. Il la dota des édifices nécessaires pour cela : Grande-mosquée, Palais du gouvernement, casernes, et la nouvelle cité s’agrandit rapidement.

Mais le gouvernement de `Uqba ibn Nâfi` au Maghreb n’avait duré que trois années ; le calife Muawiya, devant les plaintes d’exactions et de violence contre ‘Uqba et les rumeurs affirmant que ce dernier allait se déclarer indépendant au Maghreb, l’avait relevé de sa charge. Il fut remplacé par Abû al-Muhajir qui, nous l’avons vu, parvient à convertir Kusayla à l’Islam. Mais, en 682, dix ans après son précédent séjour, `Uqba ibn Nâfi` est à nouveau nommé gouverneur à Kairouan et les sources historiques arabes sont pleines de contes merveilleux et légendaires concernant sa marche vers l’ouest.

`Uqba entreprend la conquête du reste du Maghreb et quitte Kairouan en emmenant avec lui son prédécesseur Abû al-Muhajir et le Roi berbère Kusayla, dont, dit-on, il doute de la sincérité de la conversion et traite avec mépris. Malgré les remontrances de Abû al-Muhajir qui lui reproche sa conduite, `Uqba persiste dans son attitude et, lors d’une halte, ordonne à Kusayla d’égorger un mouton. Celui-ci s’adresse à ses esclaves et leur demande de sacrifier l’animal, mais `Uqba, malgré l’opposition de Abû al-Muhajir, insiste pour que le sacrifice soit accompli par le chef berbère lui-même. Kusayla immole le mouton et trempant sa main dans le sang se la passe sur la barbe, accomplissant ainsi ce signe qui, au Maghreb, consiste à se passer la main sur le bas du visage pour menacer quelqu’un ; un vieil officier arabe familier des coutumes berbères avertit `Uqba que Kusayla venait de jurer de se venger.

Quelque temps plus tard, Kusayla s’évade et, ayant rassemblé ses troupes, attaque `Uqba à Tehouda près de Biskra, où tous les cavaliers arabes, même Abû al-Muhajir, sont tués (682). Sur le lieu de la bataille, `Uqba et ses compagnons sont enterrés et un mausolée recouvrira la tombe de celui que les populations vénéreront en allant en pèlerinage à Sidi `Uqba.

Poursuivant sa marche vers l’est, Kusayla s’empare de Kairouan, en 683, et règne sur tout le Maghreb, durant cinq années, en conservant sa foi musulmane et en protégeant les Musulmans. En 688, une armée arabe conduite par Zuhair ibn Kays pénètre en Ifriqiya ; la bataille entre les deux adversaires se déroule à Mams, à une cinquantaine de kilomètres à l’ouest de Kairouan, et voit la défaite et la mort de Kusayla.

Le conflit qui a opposé `Uqba et Kusayla a suscité beaucoup de commentaires et de lectures. Comme nous l’avons souligné plus haut, les comportements de `Uqba et de Abû al-Muhajir sont différents et s’inscrivent dans deux visions opposées de la diffusion et de l’expansion de l’Islam.

Lorsque `Uqba revient au Maghreb pour en continuer la conquête, les tenants de la manière forte l’ont emporté à Damas ; le paiement de lourdes taxes et les milliers d’esclaves qui sont acheminés vers l’Orient le démontrent clairement. Par ailleurs dans son extrémisme, `Uqba ne croit pas du tout en la sincérité de la conversion de Kusayla et y voit plutôt un stratagème de ce dernier pour conserver son pouvoir.

C’est ainsi, semble-t-il, qu’il faille analyser la symbolique du sacrifice du mouton. Alors que pour `Uqba l’immolation du mouton est sacrée et s’inscrit dans la tradition arabe et rejoint le geste d’Ibrahim (Abraham) l’ancêtre des Arabes, il n’en est par de même pour le nouveau converti. En effet dans la culture ancienne berbère, le contact du sang est impur et cette tâche est avilissante et doit être opérée par des esclaves. Cette même attitude a été observée, jusqu’à ces derniers temps, en Kabylie où les métiers de la boucherie étaient souvent exercés par des étrangers ou par des réprouvés berbères qui devaient choisir entre le bannissement ou le métier de boucher. Aujourd’hui encore, en Kabylie, certaines familles sont frappées d’indignité parce que l’opinion publique affirme que l’un de leurs ancêtres fut un boucher.

Le conflit entre `Uqba et Kusayla illustre parfaitement le débat qui n’a cessé de diviser les Musulmans et qui oppose ceux, qui au nom du rigorisme, proclament que l’immersion dans l’Islam doit être totale et ceux qui soutiennent que l’on peut être musulman en conservant sa culture et sa tradition ancestrale. Aujourd’hui, le rituel du sacrifice du mouton de l’Aïd est unanimement accompli par les Musulmans magrébins. Il demeure que la coutume, la culture des populations ont profondément imprégné l’Islam. Malgré les nombreux mouvements religieux, intégristes et violents qui, tout le long des siècles, ont tenté d’imposer à tous les Musulmans du monde le retour vers un « Islam originel », la pratique religieuse est très différenciée d’une région à l’autre, d’un pays à l’autre.

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Fodil El Ouartilani : Le savant et anti-colonialiste algérien qui a changé le cours de l’histoire du Yémen moderne

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Les acteurs du “mouvement constitutionnel” de 1948 -qui a coûté la vie à l’Imam Yahya d’une part et à la fine fleur de l’élite yéménite de l’époque d’autre part- sont unanimes pour reconnaître que le personnage-clé de ce mouvement et sans lequel celui-ci n’aurait jamais vu le jour est l’Algérien al-Fudhayl al-Wartilani. Son rôle essentiel dans la préparation des esprits, l’élaboration du manifeste et l’exécution de ce qu’on appelle désormais la “révolution de 1948″ est attesté par les historiens comme par les témoins directs de l’événement.
Il n’est pas dans notre intention ici de relater les péripéties de la révolte et de son échec, une vaste littérature nous en dispense. Notre propos consistera à présenter un militant de la première heure du nationalisme qui reste très mal connu au Maghreb comme au Machrek, et subsidiairement à examiner, selon les sources disponibles, l’implication de l’Association des Frères Musulmans égyptiens dans le drame révolutionnaire de 1948. D’aucuns présentent al-Wartilani comme un ‘âlim, versé dans toutes les sciences religieuses, un brillant orateur, un exhortateur sans pareil et jouissant d’une rare capacité de “séduction” ; tandis que d’autres le voient comme un intrigant agent de commerce, cherchant à augmenter sa fortune (Wenner, 1966).
De fait, al-Fudhayl fait partie d’une génération de militants arabes qui ont voué leur vie à la cause de la libération nationale et à la renaissance d’une umma dont la grandeur passée n’avait d’égales que sa décrépitude et son humiliation présentes. Les uns sont bien connus tels Afghani, Kawakibi, Chakib Arslan, et d’autres le sont moins comme le Palestinien M. Ali-Tahir, et le Tunisien Abdel-Aziz Tha‘alibi. Leur champ d’action ne se limitait pas à la patrie qui les a vus naître, mais couvrait tous les terrains où le hasard et les nécessités du combat les appelaient. Et rien n’est plus significatif que l’itinéraire de cet Algérien, d’origine kabyle, se déplaçant entre la France, quelques pays d’Europe, l’Egypte, le Yémen, le Liban et enfin la Turquie où il mourut dans la solitude et l’incognito.
Né en 1908 à Constantine, al-Fudhayl al-Wartilani est issu d’une famille aisée, de tradition lettrée originaire du village kabyle des Bani Wartilan. Il fait ses études au kuttâb, puis à l’école franco-musulmane et dans les institutions religieuses fondées par les Oulémas de sa ville natale. Il s’inscrit à la Zaytûna de Tunis et fait partie de l’entourage de Cheikh Abdelhamid ibn Badis fondateur de l’Association des Oulémas algériens, qu’il prend pour maître. Aussi fait-il partie de cette association dès sa création en 1931 et en devient-il l’un des apôtres et combattants. Vers 1934, il est délégué par ses aînés pour aller en France prêcher les idéaux du réformisme musulman, d’Afghani, Abduh et Rachid Ridha, que certains orientalistes désignent comme wahhabite, mais aussi pour initier les milieux de l’immigration de la région parisienne (qui représente la moitié de la communauté algérienne en France) à l’idée nationale algérienne.

Il fonde une dizaine d’associations et de clubs où l’on apprend la langue arabe, l’histoire musulmane, les règles élémentaires de la religion et de la morale, et les rudiments du nationalisme, inséparable de l’arabisme et de l’islam. Ainsi il crée l’Association pour la prédication et l’éducation (Jam‘iyyat al-da‘wa wa-l-tahdhîb) et l’Association musulmane en France (al-Jam‘iyya al-islâmiyya fî faransâ) et il participe au Congrès musulman algérien du Docteur Benjelloul à Paris (1936). Rien ne semble confirmer ni infirmer l’idée qu’il s’est inscrit à la Sorbonne, comme l’avance Leigh Douglas (Douglas, 1987, p.53), à partir du témoignage de M.A. Nu‘man. Son activité apostolique et militante le rend très vite suspect aux yeux des autorités françaises qui cherchent désormais à le neutraliser. Se sentant menacé, il se réfugie clandestinement en Suisse, passe en Allemagne, se rend en Italie sous prétexte de rencontrer personnellement le Duce, s’enfuit en Grèce pour enfin arriver à Port-Saïd en Egypte, à la veille de la Seconde Guerre mondiale, “sain et sauf et à l’abri des méfaits et de l’agression des Français” (Thalâth Wathâ’iq, 1985, p.276).
Il s’inscrit aussitôt à al-Azhar pour justifier son séjour au Caire et échapper à la persécution des Anglais, lesquels, sur dénonciation française, pouvaient l’accuser d’intelligence avec les forces de l’Axe. Il obtient la ‘Alimiyya2 et poursuit des études spécialisées d’abord à la Faculté de théologie (Usûl al-dîn) puis à celle de la Sharî‘a. Pendant ce temps il ne cesse son combat pour la cause nationale. En 1941, il est présenté comme le “président de la Mission des étudiants algériens au Caire” (al-Râbita al-‘arabiyya du 1.1 1941 in Douglas, 1987, p.53) ; en 1942, il fonde le “Comité de défense de l’Algérie” (Lajnat al-difâ‘ ‘an al-djazâ’ir) et en devient le secrétaire général ; en 1944, il participe avec le Tunisien Muhammed al-Khidhr ibn Husayn (et non Muhammad al-Husaynî comme l’écrit Douglas, op cit. p.53), à la création du “Front de défense de l’Afrique du Nord” (Gabhat al-difâ‘ ‘an ifrîqiya al-shamâliyya). Pendant ce temps il fréquente assidûment le siège central des” Frères Musulmans”, celui des “Jeunes Musulmans” (al-Shubbân al-muslimûn) et le cercle politico-intellectuel de Shakib Arslan et du journaliste Muhammad Ali-al-Tahir, c’est-à-dire le point de ralliement de l’ensemble des mouvements de libération arabe, au Maghreb comme au Machrek.
C’est donc au début des années 40 que al-Fudhayl al-Wartilani rencontre les jeunes Yéménites envoyés en Egypte pour poursuivre leurs études à al-Azhar ou à Dâr al-‘Ulûm, notamment Muhammad Ahmad Nu‘mân et Muhammad Mahmud al-Zubayri3. Très vite il les subjugue par son savoir, son éloquence, son dynamisme et son dévouement pour la cause de l’arabisme et de l’islam. Nu‘man souhaite l’envoyer au Yémen pour convaincre l’Imam Yahya d’entreprendre des réformes, mais c’est lui qui arrive à convaincre Nu‘man de rentrer dans son pays pour répondre aux sollicitations du prince héritier, Ahmad, gouverneur de Taez,”pour les intérêts communs des Yéménites libres et des Frères Musulmans” (Douglas, 1987, p.53-54). Nu‘man regagne le Yémen en février 1941, bientôt suivi par M.M. Al-Zubayri, Muhi-al-din al-Ansi et Ahmad al Hawrash. Seul M.S. al-Masmari demeure en Egypte pour garder le contact avec l’association de Hassan al-Banna.
Encore envoûté par al-Wartilani et les milieux islamistes du Caire, al-Zubayri rédige un “Programme pour le commandement du bien et le pourchas du mal” (barnâmaj al-amr bi-l-ma‘rûf wa-l-nahy ‘an al-munkar) et s’engage dans une campagne de propagation des idées du manifeste, à travers une série de discours prononcés dans les mosquées de Sana’a. Après quelques tergiversations, l’Imam Yahya finit par l’envoyer en prison. al-Zubayri considérait alors F. al-Wartilani comme la plus grande personnalité qu’il lui fût donné de rencontrer au Caire (Shâmî,1985, p.199).
Bien que nous n’ayons pas de témoignages directs, il semble que al-Wartilani soit resté le trait d’union entre les Yéménites libres et les Frères Musulmans, et que ce soit lui qui tenait Hassan al-Banna au courant des affaires du Yémen. Après le départ de Nu‘man et al-Zubayri à Aden en 1944 et la constitution du Parti des Yéménites libres (Hizb al-Ahrâr) puis de la “Grande association yéménite” (Al-Jam‘iyya al-yamaniyya al-kubrà) en 1946, les Frères égyptiens n’ont pas hésité à se faire l’écho des protestations et des déclarations des révolutionnaires yéménites, dans leurs publications ou celles qui leur sont apparentées.
Ainsi le 5 mai 1946, al-Sadâqa publie un télégramme envoyé à l’Imam Yahya où il est dit : “Au nom de l’arabisme et de l’islam espérons un juste traitement pour les jeunes et les Oulémas du Yémen détenus et leur prompte libération … “. Il est signé, entre autres, par al-Fudhayl al-Wartilani (secrétaire du Front de défense de l’Afrique du Nord), Salah Harb Pacha (président de l’Association des Jeunes Musulmans) et Hassan al-Banna (Guide général des Frères Musulmans).
8Les journaux cairotes al-Kashkûl al-jadîd et Minbar al-sharq publient de violents articles qui dénoncent le caractère primitif, despotique et inhumain du régime de l’Imam Yahya, où n’existent “ni libertés, ni garanties personnelles, ni shûrà, ni élection” . (Manqûsh, 1979, p.190-191). Lors d’une réunion à Sana’a, al-’Ansi, de retour du Caire, confirme l’hostilité des Frères Musulmans au système de gouvernement yéménite qui ne représente pas l’islam, mais le déforme et le corrompt ; aussi ont-ils décidé de le combattre. Cet appui des Frères Musulmans aux Yéménites libres était considéré comme un grand acquis pour ces derniers. (Témoignage d’Abd-al-Salam Sabra in Thawra, p.376-378).
Les relations reprennent officiellement entre les Frères Musulmans et l’opposition yéménite, lors du pélerinage de Hassan al-Banna en 1365-1946. Celui-ci rencontre par hasard Qadi Abdallah Shammahi envoyé par Sayyid Abdullah al-Wazir et Sayyid Ahmad al-Muta‘ (chef de Hay’ât al-Nidhâl) pour solliciter l’appui du roi Ibn Saoud à un éventuel changement de régime au Yémen. Les deux hommes “se mettent d’accord pour une coopération entre les Frères et les organisations yéménites, et al-Banna tint sa promesse” (Shammahi ; 1972, p.200-202).
Cependant, c’est avec l’arrivée de l’Emir al-Badr, fils du prince héritier Ahmad au Caire pour y suivre des soins, que les portes du Yémen vont s’ouvrir aux Frères Musulmans. Un témoignage capital du secrétaire particulier d’al-Badr, le Qadi Salih Muhsin, nous l’apprend. Il dit qu’al-Badr rencontre Hassan al-Banna lors d’une des conférences que les Frères organisent régulièrement à leur siège et leurs relations deviennent de plus en plus étroites. Le prince fut même invité par al-Banna au Fayyoum où ils passèrent “une agréable journée” (Thawra, 1982, p.373). Puis Salah Muhsin et Badr firent la connaissance d’al-Fudhayl al-Wartilani qui ne cessera de leur rendre visite et de multiplier les discussions sur les affaires du monde musulman et du Yémen.
Il était souvent accompagné de Hadj Muhammad Salim, ami d’al-Banna et propriétaire de l’une des plus importantes sociétés de transport en Egypte. Lors de ces rencontres, al-Badr fut convaincu de la nécessité de travailler avec les Frères, et de là est née l’idée d’un voyage qu’al-Wartilani entreprendrait au Yémen pour fonder une société commerciale pour le compte de Hadj M. Salim al-Badr a promis aussi de faciliter l’arrivée d’une mission d’enseignants égyptiens au Yémen, tandis que les Frères s’engagèrent à recruter leurs membres les plus sûrs pour en faire partie. Al-Badr réussit à convaincre l’Imam, dont l’aversion pour tout ce qui est étranger, fût-il arabe et musulman, est légendaire, d’autoriser al-Fudhayl à visiter le Yémen, en tant qu’homme de savoir, d’éloquence et de combat (Thawra, p.347).
Al-Wartilani arrive à Aden où il entre en contact avec les dirigeants de la Grande association yéménite et gagne Taez en avril 1947. Le motif officiel de la visite est la création d’une société commerciale yéménite, avec la participation de Hadj M. Salim, en vue de développer le commerce extérieur du Yémen, dominé par des compagnies étrangères. Cette visite ne manque pas d’inquiéter les autorités britanniques d’Aden qui voient en al-Wartilani un agent de la Ligue arabe (Douglas, 1987, p.127). Accompagné de l’archéologue Ahmed Fakhry, lui-même Frère Musulman, al-Fudhayl pénètre dans l’entourage du prince héritier à Taez et subjugue tout le monde.
Il est reçu par les jeunes “contestataires” de la ville et sur le conseil de l’un d’entre eux, il met une “jebba” et un turban avant de prononcer son premier discours à la mosquée al-Muzhaffar. Puis il rend visite au prince Ahmad et gagne aussitôt sa confiance (voir le récit de la visite à Taez par Qadi Muhammad Rabi, in Thawra, p 374.). Celui-ci l’autorise à faire une série de conférences et de causeries littéraires et religieuses auxquelles assiste une jeunesse nombreuse assoiffée de savoir et de nouveautés. Mais surtout il intercède auprès de son père, l’Imam Yahya pour qu’al-Wartilani puisse visiter Sana’a et être reçu par lui. Ce que l’Imam finit par accepter. Outre l’Emir al-Badr et son père Ahmad, al-Wartilani connaît désormais personnellement les principaux acteurs de l’opposition : la direction du mouvement d’Aden, les membres des cercles de Taez et d’Ibb ; et il ne lui reste plus qu’à rencontrer les personnalités de Sana’a et l’Imam Yahya en personne. Il est accompagné par M. A. al-Shâmî, proche du prince héritier, poète et sympathisant de l’opposition, malgré sa brouille avec Nu‘man et al-Zubayri à Aden.
Al-Shâmî est littéralement ensorcelé par al-Wartilani et il ne le quittera plus durant tout son séjour. Il est le témoin oculaire de toutes les démarches et interventions de l’envoyé algérien (Shâmî, 1985). Certains vont même jusqu’à l’accuser d’avoir été chargé par le prince héritier de l’espionner. Mais le dithyrambe qu’il réserve à son maître et ami et sa participation au mouvement le lavent de ces soupçons.
Al-Fudhayl rencontre tous les responsables de l’Etat, tous les grands Oulémas, toutes les têtes de l’opposition et tous ceux qui souhaitent un changement de régime, y compris des commerçants et des chefs de tribus. Il est clair qu’à l’époque l’idée républicaine était quasi-étrangère à la région, a fortiori au Yémen où la tradition zaydite permet de pallier cette option par la sévérité des conditions d’éligibilité de l’Imam. Les témoignages recueillis dans l’ouvrage commémoratif de la révolution de 1948 (Thawra, p.337-436) sont unanimes : personne n’a pensé instaurer un régime républicain pour remplacer celui de l’Imam Yahya. Aussi fallait-il d’une part trouver la personne idoine7, et d’autre part élaborer une charte qui puisse servir de programme et de statut fondamental pour tous ceux favorables au projet de changement.
L’idée initiale était de tout mettre en place et attendre la mort naturelle de l’Imam Yahya pour passer à l’exécution les dispositions unanimement acceptées. C’est ainsi qu’est née l’idée du pacte national, imaginée par al-Fudhayl al-Wartilani et approuvée par tous ses interlocuteurs de l’opposition.
15Pendant ce temps, le chef maghrébin ne devait pas oublier l’objet officiel de sa mission, à savoir la création d’une société commerciale. Al-Wartilani a rencontré l’Imam Yahya, lui a parlé de son projet et a esquissé l’idée d’une réforme générale à apporter à l’Etat du Yémen. L’Imam demande alors à al-Wartilani de rédiger des lettres à M. Salim et à Hasan al-Banna, pour les mettre au courant de ses démarches, et un rapport détaillé sur ses intentions, et charge son secrétaire Sayyid Husayn al-Kibsi, réformiste convaincu et complice des agissements d’al-Wartilani de suivre l’affaire. Celui-ci adresse un long rapport à l’Imam, où il commence par le remercier d’avoir daigné le recevoir et l’écouter et lui dit qu’il est heureux d’obéir à ses ordres, “pour le bien de votre royaume bienheureu “(Thalâth Wathâ’iq, 1985, p.279-280). Le texte d’al-Wartilani est un chef-d’oeuvre de prudence, de courtoisie et de pédagogie, où se mêlent aux données élémentaires savoir religieux, science économique et politique, et où la description suppose un projet de réformes et de transformation.
Après une introduction sur l’état désolant du Yémen, comparé à son état florissant décrit dans le Coran, al-Wartilani dit que la richesse essentielle de ce pays est l’agriculture. Or, même s’il n’est pas “ingénieur agricole” (ibid., p.285), l’auteur a pu apprendre et constater de ses propres yeux que 75% des terres n’étaient pas cultivées et que 25% l’étaient de façon fort “insuffisante”. Pourtant la terre du Yémen est fertile et bonne pour moult cultures (le café d’abord, puis le tabac, le coton, la soie, le ricin et même le caoutchouc, sans compter les céréales, les palmiers dattiers, etc.), à partir desquelles on peut développer toute une industrie agro-alimentaire (ibid., p.288).
Puis, après avoir énuméré les richesses minières du pays, il conseille à l’Imam de ne rien concéder aux compagnies étrangères avant d’avoir consulté les experts arabes ; le pétrole représente une perspective de revenus fabuleux : “On dit peut-être avec quelque exagération, que la part qui revient à sa Majesté Ibn Saoud du pétrole saoudo-américain est égale à 20000 guinées par jour, soit plus de 6,5 millions de guinées par an”. Pour les industries, on peut d’ores et déjà envisager celles du savon, des peaux, des laitages, des textiles, du verre, du ciment, etc… Dans tout cela, l’essentiel est de disposer d’experts qualifiés d’abord “dans les affaires de la vie en général”, puis dans différentes branches de la science, de la technique et de l’administration.
Al-Wartilani, armé de sa “fidélité à sa Majesté”, conseille ensuite à l’Imam d’instaurer une assemblée consultative (Majlis shûrà), pour le soulager du lourd fardeau qui pèse sur ses épaules. En effet, le monde vit à l’heure de la Shûrà et “nous ne pouvons nous passer de marcher avec le monde, dans tout ce qui n’est pas contraire à notre religion, en vue de prévenir ses méfaits et sa tyrannie” ; de fait c’était là la conduite du prophète, “votre aïeul”, elle-même recommandée par le Coran.
Comme premières mesures pratiques, al-Wartilani conseille la nomination de représentants diplomatiques, notamment en Egypte, et de ne pas hésiter à demander les services des diplomates arabes pour représenter les intérêts du Yémen dans les pays d’Europe. Quant aux voies de communications, elles ressemblent aux artères qui charrient le sang et maintiennent le corps en vie. Elles sont nécessaires pour le maintien de l’ordre et de la sécurité. Aussi faut-il au plus vite se procurer un ou deux avions afin de communiquer avec l’extérieur et faciliter l’arrivée des experts arabes ; faut-il développer l’usage de la station radio existant à Sana’a et en faire le moyen adéquat de communication avec le peuple et avec l’étranger.
Dans tout cela, la clé de voûte reste la “science” (al-‘ilm), qu’il faut acquérir par tous les moyens et dans tous les domaines, et la coopération avec les pays arabes. Al-Fudhayl conclut son rapport en s’excusant de l’avoir rédigé à la hâte et dans un état de “perturbation”. Aussitôt présenté à l’Imam le rapport est rendu public et publié dans nombre de journaux. Au Caire, c’est Hassan al-Banna en personne qui le présente aux lecteurs d’al-Ikhwân al-Muslimûn, organe de l’organisation, dans le numéro daté du 16 ramadan 1366/3 août 1947 (Thalâth, ibid, p.315-317) : “Les circonstances ont permis à notre ami al-Fudhayl al-Wartilani de visiter le Yémen en compagnie de notre collègue le professeur Ahmed Fakhry et avec l’accord de l’entrepreneur musulman à succès (al-muslim al-fâ‘il al-iqtisâdî al-nâjih) aux affaires réussies Hadj Salim Salim dans une mission économique réformatrice dont nous escomptons les meilleurs effets pour l’avenir du Yémen. (…) Sayyid al-Fudhayl, avec sa loyauté, sa foi et son attachement à l’intérêt général des peuples musulmans et des nations arabes, et sa longue expérience de ces affaires (a pu) présenter à sa Majesté l’Imam une image claire et détaillée de tout ce qui doit être fait” (Thalâth, p.316).
Al-Fudhayl réussit à rassembler les grands commerçants et les dignitaires de Sana’a dans la maison de Sayyid Husayn al-Kibsi et à créer la “Société yéménite pour le commerce, l’industrie, l’agriculture et les transports” avant de demander à l’Imam l’autorisation de regagner le Caire en vue de présenter les résultats de sa mission à Hadj Salim Salim et de recruter un directeur et des employés pour gérer la nouvelle société.
Le contenu du rapport présenté à l’Imam ne fait que refléter les lignes directrices d’une charte politique clandestine qu’al-Wartilani était en train de soumettre aux principales personnalités du pays et à laquelle devra se soumettre le futur Imam. Al-Shâmî, assure qu’il n’était pas au courant du projet de “pacte national” avant le second voyage d’al-Wartilani au Yémen, mais n’exclut pas son existence dès le premier séjour (Shâmî, p.208-209). Peut-être a-t-il existé sous forme d’esquisse ou de brouillon dont le contenu a été discuté avec les responsables de l’opposition.
Ce qui semble certain c’est qu’il a fait l’objet d’un examen entre al-Banna et al-Wartilani, qu’il a été soumis au patron de la Ligue arabe, Abd al-Rahman Azzam, à certains hommes politiques d’Egypte, de Palestine, de Syrie et d’Irak. Tous ont donné leur aval, manifesté leur accord et promis leur aide pour le futur gouvernement qui succédera à l’Imam Yahya (lettre de Abd Allah Ali al-Wazir à al-Hakimi in Thawra 1948, 1982, p.468-488).
Al-Wartilani retourne au Yémen au mois de septembre 1947 et ne le quittera plus qu’après l’instauration de l’Imamat constitutionnel et son échec. Il suit le même itinéraire que la première fois : Aden-Taez-Sana’a, et revoit les mêmes personnages, décidé cette fois-ci à arriver à un accord unanime sur les principes et les modalités du futur changement. Les liens se renforcent avec les Frères Musulmans, et Hassan al-Banna se voit nommé porte parole de la “Grande association yéménite” auprès de toutes les instances arabes, la Ligue arabe et ses gouvernements (Manqûsh, 1979 ; p.191, citant Sawt al-yaman du 16 novembre 1947).
La “Société commerciale” est officiellement inaugurée, mais ne semble pas avoir soulevé l’enthousiasme des commerçants yéménites méfiants, si l’on en juge par le communiqué officiel qui prolonge les délais de souscription (Thawra, op.cit., p.606). Cependant al-Fudhayl ne semble plus s’intéresser qu’à l’aspect politique de sa mission. Il montre le brouillon du “Pacte national sacré” à son compagnon al-Shâmî et lui apprend qu’il a déjà obtenu “l’adhésion de la plupart des grands hommes du Yémen” (Shâmî, p.212-213).
Celui-ci met le texte au propre, et c’est cette copie manuscrite qui circulera et fera l’objet de nombreux amendements et ajouts. Oulémas, chefs de tribus, Sayyids, commerçants et officiers de l’armée sont désormais organisés au sein de cellules qui communiquent entre elles par l’intermédiaire “d’officiers de communication”, tous connus d’al-Wartilani. La version définitive du Pacte et sous laquelle il sera publié, est prête en novembre 1947 (Muharram 1367) ; une copie en est envoyée au groupe d’Aden et une autre à Hassan al-Banna au Caire. (Shâmî, 1985, p.212-213).
Un peu plus d’un mois plus tard, soit le 15 janvier 1948, le bruit court à Aden que l’Imam Yahya est mort et la direction des Yéménites libres (le prince Sayf al-Haqq, Nu‘man et al-Zubayri) décide de publier le Pacte National Sacré en annonçant la nomination de Sayyid Abdallah al-Wazir comme nouvel Imam constitutionnel. Le lendemain Sawt al-Yaman à Aden et al-Ikhwân al-Muslimûn au Caire publient simultanément le texte du Pacte et les listes des nouveaux dignitaires du régime (Voir Annexe N° 1 ci-dessous). La nouvelle s’avère fausse et il semble bien qu’elle fût intentionnellement propagée par le prince héritier Ahmad et ses agents pour dévoiler ce qui se tramait derrière le dos de son père et prenait l’allure d’une vaste conjuration (entre autres, Shâmî p. 218- 219 ; Douglas in Thawra, p. 250-262 ; Douglas, 1987, p. 134-135 ; Shammahi, p.222-223 etc.).
Désormais, les conjurés potentiels sont dans l’obligation de le devenir en acte afin de prévenir toute réaction de la part de la famille royale. Ils ne peuvent plus attendre tranquillement la mort de l’Imam, ils doivent la précipiter et le coup d’Etat devient inévitable. Le 17 février 1948, l’Imam Yahya est assassiné et le nouveau régime constitutionnel proclamé. Conformément au Pacte sacré, prématurément annoncé, le nouvel Imam, le nouveau gouvernement et les nouveaux hauts fonctionnaires entrent en fonction. Al-Fudhayl al-Wartilani est nommé “Conseiller général de l’Etat Yéménite” (Shâmî, p.212-213), c’est-à-dire l’éminence grise du nouveau pouvoir “révolutionnaire”, comme il a été l’artisan de son avènement.
Les Frères Musulmans égyptiens s’impliquent pleinement dans le mouvement et essaient d’intervenir auprès de leur gouvernement et surtout de la Ligue arabe pour venir au secours du nouveau régime. Ils louent un avion et envoient une délégation de journalistes dirigée par Abd al-Hakim, secrétaire général de l’Association, qui devient le principal speaker de radio-Sana’a, aidé en cela par des enseignants égyptiens détachés au Yémen, tous Frères Musulmans, parmi lesquels Mustafa Shak’a, auteur d’un témoignage vivant et pittoresque sur son séjour au Yémen (Shak’a in Thalâth, p.13-197).
Mais il est clair que, malgré l’adhésion de la capitale et le rôle éminent joué par l’Irakien Jamal Jamil, patron de l’armée, dans l’organisation de la résistance, les responsables du nouveau régime mettaient tous leurs espoirs dans la Ligue arabe et les “Etats frères” pour les défendre et envoyer des avions “pour faire peur aux tribus” mobilisées par le contre-Imam Ahmad et qui commence à menacer la capitale. Ils vont devoir bientôt déchanter.
En attendant, le guide des Frères semble avoir été empêché de se rendre au Yémen (Muhsin, 1987, p.254.), et la délégation de la Ligue arabe, malgré les bonnes intentions de son Secrétaire Général est retenue en Arabie Saoudite. Sur ces entrefaits, l’Assemblée consultative décide d’envoyer une délégation composée de Abdallah Ali al-Wazir, M. Mahmud al-Zubayri et al-Fudhayl al-Wartilani à Ryadh pour convaincre le roi Ibn Saoud et la Ligue d’intervenir. Les trois délégués s’aperçoivent assez vite que les “Rois arabes” avaient pris leur parti de retarder toute intervention en misant sur le prince Ahmad et ses partisans et leur capacité de renverser le nouvel ordre constitutionnel en l’espace de quelques jours. La délégation multiplie, en vain, ses appels aux responsables de la Ligue. Les tribus continuent leur avance sur Sana’a qui ne tardera pas à tomber dans leurs mains (Thawra, p.484-485). On connaît la suite…
Reste à connaître le sort d’al-Wartilani après l’échec du mouvement dont il a été l’instigateur, et l’attitude des Frères Musulmans accusés par la presse et les partis égyptiens d’avoir trempé dans un complot avorté. Pour le premier, on sait qu’il a été prié, avec ses deux compagnons, de quitter le territoire saoudien dès la nouvelle de la chute de Sana’a.
Ils ont dû donc se replier sur Aden où les autorités britanniques ne tenaient nullement à accueillir des ” conspirateurs”, complices du meurtre de l’Imam Yahya et recherchés par le nouvel Imam Ahmad. Al-Zubayri et Abdallah Ali al-Wazir prennent l’avion pour l’Inde, tandis qu’al-Wartilani obtient un visa pour aller au Liban. Il s’embarque sur le bateau al-Zamâlek, mais grande est sa surprise lorsqu’on lui apprend qu’il est “persona non grata” partout où il va : les Britanniques à Aden, la police égyptienne et les autorités libanaises lui interdisent de débarquer sur leur territoire. Pendant plusieurs mois, il sillonne les mers avec l’équipage du al-Zamâlek en adressant des dizaines de messages à tous ses amis, parmi lesquels se trouvent de hauts responsables en Egypte et au Liban. Al-Shâmî a trouvé chez Muhammad Ali Tahir un certain nombre d’entre-eux (al-Shâmî, op.cit, p.306-312).
Quant aux Frères Musulmans, ils doivent d’une part sauver leurs envoyés à Sana’a après la chute de la ville, et d’autre part faire face à la campagne déclenchée contre eux par le prince Abdallah, frère et représentant du nouvel Imam Ahmad au Caire, et les journaux qui leur sont hostiles. Hassan al-Banna est accusé d’avoir reçu 100 000 guinées envoyées par l’Imam éphémère Abdallah al-Wazir9 (al-Balagh du 5 avril 1948, cité par Yûsuf, 1997, p.200-201).
Le guide des Frères Musulmans réagit et essaie de louvoyer en disant que leurs envoyés Abd al-Hakim Abidin et Amîn Ismaîl accomplissaient “une mission d’information et de médiation visant à arrêter l’effusion du sang des musulmans et à réconcilier les parties en lutte” (al-Ikhwân al-Muslimûn du 7 avril 1948 in Yûsuf, op. cit., p.203-204). En fait, écrit-il par ailleurs : “Le coup d’Etat a eu lieu au Yémen et le rôle joué par les Frères Musulmans n’a été, du premier jour jusqu’à cette heure, que celui de conseiller loyal” (Yûsuf, op. cit., p.205).
Prisonnier, malgré lui, “entre ciel et mer”, al-Wartilani pensait que seule l’intervention des amis pouvait le sauver : “s’il s’avère difficile d’obtenir quelque chose des pays arabes, vu que la complaisance entre eux est totale, frappe à d’autres portes, l’Inde, le Pakistan, la Birmanie, Ceylan, l’Indonésie, l’Albanie ou à certains pays occidentaux comme la Suisse ou l’Amérique en demandant pour moi l’asile politique, qui jouit en ce vingtième siècle, de la considération des Etats civilisés…” (op. cit., p.307).
Si des frais sont nécessaires, al-Wartilani conseille à son ami M.A Tahir de s’adresser à Hadj Salim, son associé, ou à d’autres grands commerçants égyptiens ou maghrébins : ” Demandez ou faites demander un prêt… je peux rembourser ; j’ai dans mon pays des biens qui équivalent, grâce à Dieu, à 100 mille guinées”. Al-Wartilani ne demande qu’à être entendu pour crier son innocence : “Dieu sait que je n’ai commis aucun crime ni au Yémen ni en Egypte ni dans aucun pays arabe ou musulman”. Il refuse de se rendre aux autorités yéménites, car il n’y a ni justice ni droit au Yémen, mais accepte de comparaître devant la justice égyptienne pour vérifier qu’il n’a jamais rien fait de “suspect” durant son séjour (lettre du 5.5.1948 in Shâmî. p.308-309).
Il demande l’intervention des chefs nationalistes maghrébins du Caire : l’émir Abd al-Karim (Khattabi), (Allal) al-Fassi, (Habib) Bourguiba, Sayyid al-Khidr (Ibn Husayn) etc., mais il ne semble pas qu’ils aient fait la moindre démarche en sa faveur : “Je m’attendais, écrit-il dans une autre lettre, à ce qu’ils fassent le tour de l’ensemble des pays arabes pour me soutenir dans mon épreuve” (ibid p.311).
Enfin, avec la complaisance de Riyadh al-Sulh, chef du gouvernement libanais, et l’intervention de hautes personnalités arabes, al-Wartilani arrive à quitter le al-Zamâlik et se réfugie à Beyrouth en juin 1948. Une lettre datée du 31 mars 1951, toujours adressée à M. A.Tahir, l’homme lige du nationalisme maghrébin, nous apprend qu’al-Wartilani s’est rendu à Grenade et à Tanger. La même année, l’Imam Ahmad décrète une amnistie concernant certains condamnés de 1948, parmi lesquels al-Wartilani. Mais, Cheikh M. Bashir al-Ibrahimi rejette cette amnistie comme une “insulte”.
“Nous déclarons au nom d’al-Fudhayl al-Wartilani, de par notre droit de paternité, qu’il mérite d’être innocenté et des excuses et non une amnistie” (Ibrahimi, p.687-690). En 1953, il signe avec le même Ibrahimi un télégramme de protestation contre la condamnation du chef islamiste pakistanais, Abu-l-A‘la al-Mawdûdî dans l’affaire dite des Qadiani (Ibrahimi, op.cit., p.697). De fait il n’a cessé de se déplacer dans les pays d’Orient et d’Occident jusqu’à son retour en Egypte après la “Révolution des Officiers libres”. Mais la lutte à mort engagée entre les Frères Musulmans et Nasser en 1954 l’oblige à s’exiler de nouveau au Liban.
La lutte armée éclate en Algérie le 1er novembre 1954 et, quoique membre de l’Association des Oulémas, al-Fudhayl déclare son adhésion à la déclaration du FLN et se voue corps et âme à cette lutte, à partir de son exil libanais. Il multiplie conférences, articles et interviews, au Liban comme en Syrie en faveur de la cause algérienne. Nous ne savons pour quelle raison précise il a quitté Beyrouth pour s’installer à Istanbul où il meurt, dans la solitude, dans un petit hôtel, en 1957 : “La mort l’a rejoint dans la solitude, excepté deux amis arabes qui ont assisté à la modeste cérémonie d’enterrement ; dans la pauvreté excepté cinq guinées que les mêmes amis ont distribuées aux pauvres présents lors de l’enterrement”

(Maqalih, 1988, p.169).
Source: ICI
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Old March 3rd, 2011, 03:12 PM   #8
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شكرا ياأخي ...أنا إبن مدينة قسنطينة وأحفظ تاريخها جيدا منذ تأسيسها من طرف الملك ماسينيسا إلى يومنا هذا .
C'est pas Massinissa ..Fondée par des commerçants et explorateurs Phéniciens qui la nommèrent Sarim Batim (Ville royale)

Last edited by abdeka; March 6th, 2011 at 08:31 PM.
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Old March 6th, 2011, 05:12 PM   #9
Sandervalya
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Originally Posted by wald el bled View Post
C'est pas Massinissa ..Fondée par des commerçants et explorateurs Phéniciens qui la nommèrent Sarim Batim (Ville royale)
D'après un historien constantinois, Sarim Batim n'a jamais été donné à Constantine, il s'agit d'une erreur d'un chercheur français au 19e siecle qui a vu l'inscription Sarim Batim et a cru que c'était son nom. Selon lui la ville a tojours étée appelée Cirta.
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Old March 8th, 2011, 12:06 AM   #10
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il doit bien y'avoir des livres qui confirme ces dires normalement
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Old May 29th, 2011, 12:14 PM   #11
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Old May 29th, 2011, 12:42 PM   #12
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Royaume vandale




Le royaume vandale est un royaume ayant existé en Afrique du Nord de 429 à 533. Il disparaît après la reconquête byzantine de la région.

Il est créé dans le contexte de la sédentarisation, dans la région la plus éloignée atteinte par les colonnes de peuples des Grandes invasions, entreprise par les Vandales et les Alains qui leurs sont soumis, l'aristocratie dominante devenant peu à peu celle des Vandales. De 429 à 439, les Vandales conquièrent une partie des territoires situés sur la côte nord-africaine et s'établissent durablement dans l'actuelle Algérie orientale, avec comme capitale l'actuelle Béjaïa, puis définitivement à Carthage dans l'actuelle Tunisie. Ils contraignent Rome à établir un traité (fœdus) avec eux par deux fois, en 435 et 442, et constituent un original royaume, parfois nommé « royaume de Carthage », du nom de la riche cité romaine d'Afrique du Nord qu'ils prennent en 439 et qui devient la capitale de leur royaume. La chute du royaume se joue durant les années 533 et 534.

La phase de conquête, qui a lieu de 429 à 439, se poursuit par une hégémonie sur le bassin méditerranéen occidental. Les principaux renseignements sur les incursions vandales sont fournies par une source qui leur est violemment hostile, l'Histoire de la persécution vandale en Afrique de Victor de Vita, longtemps considérée comme contenant nombre d'exagérations.


Contexte historique

L'arianisme avait unifié en Bétique des populations hétérogènes, Alains, Goths et Suèves, unité renforcée par l'arrivée à la tête du peuple, en 428, de Genséric, souverain auquel est attribué une grande énergie et une grande habilité et dont le règne est considéré comme particulièrement long et prospère.

Intéressé par les provinces d'Afrique, en particulier par Césarée, il est informé de ce qu'il est en de la situation de crise interne de l'empire romain. Le comte d'Afrique alors en place, Boniface, est soupçonné par Valentinien III, du moins par la régente Galla Placidia, d'un certain nombre de méfaits. En 427, il est appelé à Ravenne et, refusant de se soumettre, il est décrété ennemi public en 428. Le risque d'une nouvelle guerre civile est réactivé. Genséric au fait de cette situation décide de l'exploiter. Une thèse, qui s'appuie sur Procope de Césarée et Jordanès, soutient que Boniface aurait, en 429, appelé le roi vandale à s'opposer à Aetius, thèse que certains contestent. En revanche, les divisions internes à l'empire ont bien été mises en évidence.


Conquête et prise de contrôle de la Méditerranée

En 429, 80 000 Vandales, dont 15 à 20 000 soldats, débarquent en Maurétanie Tingitane selon Victor de Vita et Procope. S'ensuit une longue marche, de 429 à 439, avant que Saldae (actuelle Béjaïa) ne devienne la capitale du royaume vandale ; elle devient par la suite leur port militaire d'où ils lanceront leurs attaques maritimes, notamment contre Rome en 455. Hippone, où saint Augustin meurt lors d'un siège le 28 août 430, remplace Saldae comme capitale en 437. L'établissement vandale correspond alors aux limites de l'ancienne province romaine de Numidie, ainsi qu'à l'est de la Maurétanie Césarienne et à l'ouest de l'Afrique proconsulaire.

En 439, les Vandales s'emparent de la ville de Carthage, dans l'actuelle Tunisie, alors capitale de la province romaine d'Afrique. Ils menacent ensuite rapidement l'Italie après avoir débarqué en Sicile en 440. C'est pourquoi, en 442, l'empereur Valentinien III leur abandonne de nouvelles terres en Afrique, par le biais d'un deuxième fœdus, reconnaissant ainsi la constitution du royaume vandale d'Afrique autour de Carthage.

Une fois le royaume concédé, les Vandales poursuivent des raids successifs à compter de 440. Trop peu nombreux, ils n'occupent jamais véritablement l'ensemble des terres conquises ou abandonnées, principalement pour des raisons démographiques, et à cause de leur isolement par rapport aux populations berbères et romaines. Ils créent ainsi un vide rapidement occupé par les tribus berbères voisines, peu ou pas romanisées. À l'inverse, c'est sur les territoires correspondant à l'actuelle Tunisie et à l'est de l'Algérie qu'ils tentent d'asseoir durablement leur pouvoir depuis la ville de Carthage.

Pour cela, ils appliquent une politique de confiscation des terres romaines, contrairement aux autres peuples dits barbares qui les partagent simplement, à l'exemple des Burgondes. Les coutumes et les lois du Bas-Empire berbère romanisé sont conservées, via les tablettes dites Albertini de 493-496, mais les Vandales refusent dans un premier temps toute fusion avec la population berbère, hypothéquant ainsi leur avenir dans cette région. Ils se réservent les fonctions militaires et politiques mais, par manque de connaissance dans les lois écrites et l'administration, laissent ces tâches aux Berbères lettrés.

Au-delà, ils assoient progressivement leur contrôle sur la Méditerranée méridionale : ils conquièrent la Corse et la Sardaigne en 455, rançonnent Rome durant quinze jours de pillage systématique, du 2 au 16 juin 455, et prennent la Sicile en 468, non sans avoir détruit une importante flotte byzantine envoyée à leur rencontre. Finalement, peu après la chute officielle de l'Empire romain d'Occident en 476, le pouvoir vandale est reconnu par le nouveau maître de Rome, le barbare Odoacre.

Seule la mort de Genséric, en janvier 477, marque un terme à leur expansion. À partir de cette date, les luttes intestines semblent entraîner un affaiblissement du royaume.


Vie à l'époque vandale


Politique

Dès 430 avec le siège d'Hippone, événement dont la notoriété postérieure est largement due au rôle de saint Augustin dans l'historiographie chrétienne médiévale, les Vandales se heurtent à l'Église catholique. Celle-ci, comme par la suite dans nombre de royaumes barbares, est le refuge privilégié des cadres de la civilisation romaine du Bas-Empire romain.

L'inimitié est renforcée par la suite, notamment à cause des spoliations de terres et des mesures fiscales prises par les souverains vandales à l'égard des populations. Les spoliations sont de plusieurs ordres et obéissent à plusieurs logiques. La première est religieuse et concerne les temples et leur mobilier religieux (en particulier les vases sacrés), déprédations décrites par le Livre des promesses et des prédications de Dieu de Quodvultdeus de Carthage ; la seconde est d'ordre politique et concerne les bâtiments publics et les terres de l'aristocratie berbère romaine ; un troisième type de confiscation de terre est d'ordre économique et sert au payement des troupes et au lotissement des vétérans ayant accomplis leur honesta missio. Ces derniers sont héréditaires, une pratique inspirée de celles des Romains.

Les conséquences de l'isolement relatif du pouvoir vandale sont l'exclusion naturelle de véritable fusion entre Vandales et Berbères. Cependant, l'intégration des populations vandales est un élément que les historiens ont encore du mal à apprécier, en particulier après 455 et l'apparition de rivalités internes.

Le saccage systématique des côtes et des îles de Méditerranée occidentale (Espagne, Sicile en 440, Corse, îles Baléares, etc.) par les Vandales, fidèles à leur tradition de pillages, et désireux de profiter de leur supériorité maritime, a pour conséquence d'affaiblir un peu plus l'empire romain et les provinces touchées. Le royaume vandale s'étendant sur des régions productrices de céréales, l'approvisionnement en blé de l'Italie en est également affecté. Dans le même temps, il semble que l'Afrique vandale a conservé sa prospérité économique, comme l'illustrent comme la présence d'épaves africaines datées du Ve au VIe siècles, au large de la Gaule ou l’acheminement constant de vaisselles africaines dans les grands sites portuaires occidentaux, même en temps troublé.


Religion

Sur le plan de la religion, les Vandales continuent à être adeptes de l'arianisme, considéré comme une hérésie chrétienne. Cela contribue également à ne pas faciliter les relations entre les Romains d'Afrique, c'est-à-dire les notables locaux majoritairement catholiques, et leurs nouveaux maîtres. Les rois Genséric et Hunéric persécutent les catholiques qui s'opposent à leur pouvoir, en bannissent certains, et, pour mettre fin à l'opposition systématique des évêques (sacerdotes), placent certains d'entre eux en résidence surveillée dans le sud tunisien (Gafsa). Cet exil est longuement décrit par Victor de Vita qui devait y accompagner ses coreligionnaires à Sicca Veneria et à Lares, puis dans le désert du Hodna1. En revanche, les Berbères catholiques qui se soumettent à leur pouvoir ont peu de problèmes dès lors qu'ils paient l'impôt, comme au temps de l'administration romaine.

De nouvelles églises sont alors construites, y compris pour le culte catholique berbère. Certes, les souverains exécutent leurs opposants religieux, les condamnent aux travaux forcés dans les mines de Sicile, de Sardaigne et de Corse, tout comme le faisaient les Romains avant eux et Hunéric, fervent arien, s'est particulièrement distingué dans la mise au pas des opposants berbères catholiques. Cependant, dès 494, Gunthamund, à la demande d'Eugène de Carthage, rouvre les églises et rappelle d'exil les évêques catholiques. Cependant, les seuls témoignages anciens disponibles sur les Vandales émanent de chroniqueurs catholiques, tel le berbère Victor de Vita, Quodvultdeus de Carthage, Procope de Césarée ou Prosper d'Aquitaine.


Culture

En 442, après la révolte avortée des optimates vandales, une nouvelle aristocratie se met en place à la tête du royaume, aristocratie de dignitaires et de fonctionnaires qui emprunte beaucoup à l'ancienne administration romaine. Au demeurant, l'administration vandale applique la fiscalité et le droit romains et comprend nombre d'administrateurs romains de haut rang, comme les veredarii (messagers royaux). Les institutions curiales continuent à fonctionner, comme peut l'attester la présence de flamine vandale comme Flavius Geminius Catullinus, propriétaire des terres mentionnées dans les tablettes dites Albertini, qualifié de flamen perpetuus. Toutefois, on ignore quels étaient leurs buts et leurs fonctions. La nouvelle aristocratie vandale adopte progressivement la langue latine et, dès le règne de Genséric, le style de vie des dignitaires berbères romanisés. L'équipement des domi atteste de son opulence, comme l'illustre l’étude d'Yvon Thébert sur les thermes de Sidi Ghrib (région de Carthage). L'archéologie le confirme par l'invention de sépultures à inhumation offrant des objets attribuables à une culture germanique orientale (plaques et boucles de ceinture en métal cloisonné, fibules en arbalète, etc.) mais aussi des bijoux et du mobilier méditerranéens (bagues, bracelets, colliers et poteries).

L'apport des Vandales en Afrique du Nord a longtemps été évalué comme très faible, constat établi au regard de la faiblesse des témoignages archéologiques et qui repose sur le fait que les Vandales s'installent dans un environnement déjà aménagé par les Berbères et les Romains.

Les Vandales ont enterré leurs morts avec très peu, voire aucun objet, ce qui échappe à toute analyse, tout comme l'extrême rareté de témoignages archéologiques attribuables aux Vandales en milieu rural. Les tombes étaient généralement situées dans des nécropoles suburbaines, dans des églises, comme à Haïdra ou Tébessa, et permettent de confirmer une certaine acculturation, voire un phénomène de romanisation des élites. Ces dernières ont pu être promptes à adopter un style de vie urbain à l'instar, par exemple, des Ostrogoths en Italie ou des Wisigoths en Espagne au VIIe siècle. Une mosaïque retrouvée à Tébessa présente un enfant vandale portant des vêtements romains. Même si ces témoignages ne valent que pour l'aspect matériel de la vie des habitants de cette époque et peuvent aussi s'expliquer par la faiblesse numérique des envahisseurs immergés dans un milieu étranger à leur culture et leur mode de vie d'origine. C'est pourquoi rien ne semble aujourd'hui démontrer que la période vandale a marqué la fin de la civilisation urbaine en Afrique, bien au contraire comme le soulignent les travaux de Claude Lepelley.


Chute

L'instabilité du trône vandale à la mort de Genséric, dues aux luttes intestines, l'affaiblissement des Vandales eux-mêmes, notamment du point de vue militaire (goût du luxe, confort et oisiveté, manque d'entraînement et d'ennemis sérieux à combattre, baisse de la combativité, difficulté de recruter pour l'armée, etc.), les conflits politiques et religieux, la division de la noblesse entre pro- et anti-byzantins, les attaques de plus en plus fréquentes des Berbères et l'énergie de l'empereur byzantin Justinien et de son général Bélisaire, provoquent la chute rapide du royaume vandale.

À la fin du mois d'août 533, Bélisaire débarque avec 15 000 mercenaires hérules et 1 000 huns et se rend maître de Carthage en à peine deux mois, après les batailles de Tricaméron et de l'Ad Decimum, non loin de Carthage. Au printemps 534, le dernier roi vandale Gélimer, qui s'est réfugié un temps chez ses alliés berbères dans les montagnes de Kabylie et aurait cherché à rejoindre l'Espagne, est emmené à Byzance où il apparaît dans le triomphe de Justinien ; il finit ses jours en Galatie. Après leur défaite à Carthage, la plupart des Vandales et des Alains se fondent avec la population berbèro-romaine ou sont faits prisonniers à Carthage où ils sont enrôlés dans l'armée byzantine ou déportés.


Source : Wikipedia
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Un peu d'histoire sur Constantine.

Comment le Mossad a armé des juifs de Constantine en 1956

Par Maariv (Journal israélien)
samedi 14 mai 2005, par Mohsan

Toute cette histoire sera racontée pour la première fois lors du premier rassemblement mondial, à Jérusalem, des juifs originaires de Constantine (les 27-28 mars 2005). Enrico Macias sera présent avec l’historien Benjamin Stora..


« Maariv » révèle comment, durant la guerre d’Algérie, une cellule du Mossad a armé et entraîné des juifs de Constantine pour se défendre contre des actions "terroristes" du FLN.

A l’occasion du premier rassemblement mondial des juifs originaires de Constantine, qui se tiendra dimanche et lundi à Jérusalem, le journal lève ainsi le voile sur une des histoires encore inédites de l’action du Mossad.
Le reportage parle de deux anciens agents, Avraham Barzilaï et Shlomo Havilio, en poste à Constantine et à Paris durant la guerre d’Algérie. « Avraham Barzilaï est arrivé à Constantine en janvier 1956, après avoir servi dans l’unité 131 des services de renseignement de Tsahal et avoir entraîné, dans ce cadre, les jeunes juifs égyptiens qui furent impliqués ensuite dans la « sale affaire » [ndlr : Il s’agit d’un ratage des services secrets israéliens au Caire].
Barzilaï, 29 ans à l’époque, est envoyé par le Mossad, avec sa femme, à Constantine. Sa « couverture » est un poste d’enseignant de l’hébreu. En mai 56, il a déjà mis sur pied des cellules de juifs constantinois armés qui ont pour mission de défendre la communauté juive locale.
Le 12 mai 56, jour de la fin du Ramadan, Barzilaï a le pressentiment que des "terroristes" du FLN vont commettre un attentat. Il donne donc l’ordre aux membres de sa cellule de s’armer de pistolets et de patrouiller rue de France, l’artère principale du quartier juif de Constantine.
A midi, une très forte explosion secoue la rue : un Arabe a jeté une grenade à l’intérieur d’un café. Les jeunes de la cellule de Barzilaï arrivent sur place très rapidement. Des femmes juives crient. L’une d’elle désigne du doigt la ruelle vers laquelle le "terroriste" s’est enfui : « Les jeunes juifs de ma cellule l’ont rattrapé et l’ont abattu », relate Barzilaï, avant de poursuivre : « Nous craignions que les Arabes ne viennent se venger contre le quartier juif. Nous avons alors déployé quatre autres cellules sur des points stratégiques à l’entrée du quartier juif.
Certains juifs portaient des armes, avec l’autorisation des autorités françaises. Très rapidement les coups de feu ont commencé à fuser de toutes parts. Et les juifs armés, furieux après l’attentat, ont commencé à se diriger vers le quartier musulman.
J’ai donné l’ordre à nos hommes de prendre le contrôle de la situation et d’éviter tout débordement aux conséquences dramatiques », raconte Barzilaï. Il explique que seuls six soldats français sont arrivés sur place. Ce sont les juifs des cellules du Mossad qui leur ont indiqué ce qu’ils avaient à faire... « Nos hommes ont pénétré dans des cafés arabes voisins et leur ont causé des pertes sérieuses », rapporte Barzilaï dans un message codé envoyé au quartier général du Mossad en Europe, dirigé à Paris par Shlomo Havilio.
« Maariv » indique qu’il relatera, pour la première fois, l’histoire de ce réseau du Mossad en Algérie, lors du rassemblement des originaires de Constantine. Parmi les personnalités qui seront présentes à Jérusalem, se trouvent une ministre du gouvernement Raffarin, Mme Nicole Guedj, secrétaire d’État aux Droits des Victimes, et le célèbre chanteur Enrico Macias, tous deux originaires de Constantine.

Traduit de l’hébreu par Daniel Haïk pour Proche-Orient.info
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Old August 9th, 2011, 01:08 PM   #14
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Regroupement de Juifs constantinois à Jérusalem

Quelque deux mille Juifs, originaires de la ville de Constantine, se sont rassemblés, une semaine durant, à l’hôtel Hilton de Jérusalem à l’initiative de la synagogue des Tournelles, sise dans le onzième arrondissement de Paris.
mardi 5 avril 2005.

Préparée depuis près d’un an, cette manifestation, la première du genre, vouée au souvenir et à la réactivation d’une « mémoire constantinoise », aura été d’abord marquée par une participation significative de « seniors » ayant effectivement connu et vécu la ville des Ponts et par une absence relevée des personnalités scientifiques, politiques -à la notable exception de la secrétaire d’Etat Nicole Guedj- ou artistiques issues de Constantine à l’exemple du Pr Cohen Tanudji, prix Nobel de physique.

Sur fond d’exposition de photos ou de diapos de la ville, les deux moments forts du regroupement auront été constitués par la communication, présentée dans un silence remarquable, par l’historien Benjamin Stora -sans doute le plus familier de Constantine qu’il retrouve à termes réguliers depuis plus de vingt ans- et par le concert donné, à l’occasion, par le chanteur Enrico Macias.

Ce rassemblement, eut-il été sans doute un peu écrasé par le poids de l’actualité -notamment l’agonie du pape Jean-Paul II- n’est en rien anodin et s’inscrit, dans sa forme comme dans son ambition collective, en rupture avec les rapports traditionnellement construits avec la terre d’origine et longtemps portés, à Paris notamment, par les lieux de mémoire de Belleville ou de la rue François-Miron comme « Chez Pinhas » ou encore l’ancien « le Maroc » où s’était régulièrement produit le défunt Sylvain Ghrenassia.

Constantine, un passage obligé
Tout semble alors se passer comme si Constantine devait être une manière de passage obligé pour replacer dans les espaces publics croisés algérien et français la question forcément lancinante du destin du judaïsme algérien et de l’ordre de ses rapports, passés ou à venir, avec la terre des origines. Cela tient, sans doute, d’une part, d’une proximité longtemps supputée entre la médina constantinoise et Jérusalem, d’autre part, aux mythes élémentaires qui ont situé à Constantine la plus forte concentration de Juifs algériens ; le chiffre hasardeux de cinquante mille personnes a même été avancé. Sur ces aspects, le travail de référence du grand rabbin Eisenbeth permet de situer la réalité des faits et le chiffre communément relevé est celui de quelque douze mille Juifs constantinois en 1941, alors que Benjamin Stora estime à quelque cent treize mille la population juive algérienne à la veille de l’indépendance. La référence constantinoise peut-elle aussi mieux s’entendre en relation avec des inflexions nouvelles et porteuses d’enjeux. Le fait est, en effet, que c’est à partir de cette ville que le président algérien, rompant avec un silence et une occultation officiels sur cette dimension de l’identité algérienne, avait, avec clarté et une certaine émotion, réhabilité la place et le rôle des Juifs algériens dans la longue histoire de l’Algérie et le discours qu’il y prononça le 6 juillet 1999 peut être tenu pour l’un des plus importants de son mandat dans le sens précis où, au-delà même du rappel à la mémoire du judaïsme algérien, s’y esquissait un effort nouveau et significatif de réappropriation du long passé algérien.

La conditionnalité palestinienne
L’épisode, somme toute malencontreux, de l’invitation lancée à Macias de venir chanter dans sa ville puis de son annulation, sous des arguments ostensiblement fallacieux, témoigne moins -comme cela avait été un peu facilement assené par des médias avides d’images fortes et simples- de résistances d’islamistes alors en perte de vitesse ou d’un néo-conservatisme presque suspect d’antisémitisme, que de la réelle difficulté, autant pour les pouvoirs publics que pour la société, de convoquer de manière informée l’une des dimensions refoulées du passé algérien et de le découpler de la chronique tragique du conflit israélo-palestinien. On se rappellera alors le véritable coup de gueule du chef de l’Etat algérien -fait rare lancé depuis Tunis- à la suite de la visite en Israël d’un groupe de journalistes algériens et la puissance de la campagne de stigmatisation de ce déplacement par les médias publics qui confirme, si besoin était, la conditionnalité de fait de la situation de la Palestine pour une réactivation apaisée de mémoires partagées, aient-elles été profondément et durablement affectées par les réalités de la guerre d’indépendance. Dans son ouvrage Vérités sur la révolution algérienne, opportunément réédité par l’ANEP (1), Mohamed Lebjaoui publie le texte, finalement assez peu connu, de l’appel du FLN à la communauté juive algérienne, qui souligne en particulier que « c’est parce que le FLN considère que les Israélites algériens comme fils de notre patrie qu’il espère que les dirigeants de la communauté juive auront la sagesse de contribuer à l’édification d’une Algérie libre et véritablement fraternelle ».

Une communauté aux choix contrastés
Dans sa contribution intitulée « L’impossible neutralité des Juifs d’Algérie » (2), Bennjamin Stora relève la « fin de non-recevoir » que reçoit l’initiative du front et cite à ce propos la « phrase lapidaire » de Me Narbonni : « Vous nous demandez de trahir une patrie dont nous sommes citoyens, la France, pour une patrie qui n’existe pas encore. Nous entendons rester fidèles à la France, aux idéaux de justice et de démocratie. » Ce choix de la France, sans nul doute majoritaire, a-t-il aussi longtemps et commodément occulté l’engagement de Juifs algériens dans les rangs du front dont le témoignage pathétique d’un

Daniel Timsit (3) rend compte avec émotion. Ces postions contrastées se sont aussi exprimées, entre autres lieux, à Constantine où des militants juifs ont apporté aide aux réseaux locaux du FLN ou pris attache avec ses dirigeants -comme peuvent en attester des correspondances inédites de Si Messaoud Boudjeriou, commandant de la mintaka 5 de Constantine, qui recommandait en particulier de « maintenir le contact »- alors que la mémoire collective locale porte, quant à elle, les stigmates du 13 mai 1956 qui vit, à la suite d’un attentat contre un bar de la rue de France, des milices juives armées se livrer à une authentique ratonnade et attaquer, à l’instigation d’un dénommé Denden, dans les ruelles de la médina, cafés maures, salons de coiffure, laissant derrière elles un grand nombre de victimes dont le souvenir est aujourd’hui rappelé, sur les lieux mêmes des faits, par une stèle commémorative. La communauté juive algérienne, y compris constantinoise, n’était, ainsi, pas homogène, ni socialement ni politiquement, comme le note Daniel Timsit : « A Alger, ils étaient libéraux. La communauté juive souhaitait la paix, le rapprochement ; à Constantine, ils étaient extrémistes et ont fourni des éléments très virulents à l’OAS. A l’intérieur du pays, ils étaient souvent pro-FLN. Ils cotisaient au FLN. » (4) Dans ce même témoignage, l’auteur rapporte la part prise par les Juifs constantinois dans la résistance opposée au siège de la ville par les armées françaises, épisode bien moins mis en avant dans la littérature que ce qu’il est convenu de désigner comme le « pogrome d’août 1934 ». Il est constant que ceux qui ont écrit ou évoqué ces événements -tragiques aussi pour la communauté musulmane- ne se réfèrent quasiment pas aux témoignages de musulmans et encore moins aux sources de la langue arabe et la plus indiquée d’entre elles demeure le récit que donne Abdelhamid Benbadis -heureusement repris il y a quelques années par la revue Promesse, éditée par le ministère de l’Information et de la Culture- sur la chronologie des actes et sur les efforts déployés par lui-même et par le Dr Bendjelloul auprès des autorités pour garantir la sécurité des populations musulmanes.

Des frères retrouvés
« Tout l’enjeu aujourd’hui en France est de décloisonner la question des mémoires et d’essayer d’entrer dans la souffrance des autres. Si on construit des mémoires communautarisées par des mises en accusation réciproques, on ne s’en sortira pas », note Benjamin Stora dans un récent entretien accordé au quotidien France Soir et faut-il rapporter le regroupement des Juifs constantinois de la semaine dernière moins dans la perspective, somme toute limitée et peut-être même perverse d’opportunes révélations sur des activités du Mossad israélien à Constantine durant la guerre d’indépendance, que dans celle de plus longue durée et de plus forte portée humaine de d’une réactivation, en France, de mémoires algériennes encouragée par le nouveau cours des relations entre les deux pays. D’un côté comme de l’autre de la Méditerranée, le Traité d’amitié entre l’Algérie et la France, projeté pour cette année, ne peut s’envisager avec le poids des hypothèques du passé, celui des demi-vérités, du refus de reconnaissance des responsabilités dans les drames collectifs endurés, en particulier celui d’une communauté musulmane stigmatisée, humiliée, réprimée ; souffrances que la communauté juive, plus que toute autre sans doute, peut et doit entendre. Il reste la question de savoir si les chemins les plus courts vers la terre des ancêtres doivent passer impérativement par Jérusalem, divisée, occupée ?

Le sommet d’Alger -la concordance des événements peut être relevée- a réaffirmé avec force et clarté les options arabes en faveur de la paix et qui plus est le déplacement collectif vers Constantine a déjà un notable précédent puisqu’en 1978, une forte délégation de Juifs constantinois s’était rendue en pèlerinage sur la tombe du rabbin Sidi Fredj Halimi. Faut-il alors mettre à l’actif de cette profusion de signes l’accord signifié par la municipalité de Constantine aux responsables de la synagogue des Tournelles qui l’avaient saisie d’une demande de construction d’un mur de soutien pour le cimetière juif de la ville ? Dans un numéro spécial consacré au vingtième anniversaire de l’indépendance de l’Algérie -qui marquait aussi un premier retour symbolique des Juifs algériens à leur pays d’origine- la revue l’Arche proposait à ses lecteurs cette adresse qui conclut l’ouvrage qu’Henri Chemouili avait intitulé les Juifs d’Algérie, une diaspora méconnue. Propos sans doute encore d’actualité : « Mais ne vous permettez jamais de porter sur les Algériens un jugement qui ne serait pas fraternel. Nous fûmes Algériens et nous le sommes encore. L’oubli ne viendra qu’avec vos enfants. J’irai plus loin, connaissant le destin du peuple juif : si, un jour, une nouvelle menace se profilait à l’horizon européen, je suis certain que les Algériens vous recevraient comme on reçoit des frères retrouvés. » (5)

C. B.


Lebjaoui Mohamed : Vérités sur la révolution algérienne, ANEP Editions, Alger 2005
Stora Benjamin : « L’impossible neutralité des Juifs d’Algérie » in La guerre d’Algérie, Ed. Robert Laffont, Paris 2004
Daniel Timsit : Algérie, récit anachronique Ed. Bouchène, Alger 1998
Daniel Timsit : op. cité
Henri Chemouili : Les Juifs d’Algérie, une diaspora méconnue, Paris 1978.
Algerie-dz
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Old August 10th, 2011, 08:48 PM   #15
marcaurel
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tu oublie l essentiel...

L'Algérie "Française" , une sombre affaire d'usure juive

La fable de Roland Bacri fait référence à l'affaire du soufflet (coup d'éventail ou de chasse-mouches) du dey Hussein Ibn-Al Hussein (1765-1838) au consul de France Pierre Deval le 30 avril 1827, prétexte diplomatique du débarquement français en Algérie, qui eut lieu en 1830 à Sidi-Ferruch. Source: entre autres, Historia Magazine, numéro 199 : Une Terre et des Hommes, par Jacques Kohlman, et l'article de Roland Bacri: "Bacri-Busnach, Rois d'Alger" (pp 161-164). Photocopie: Daniel Busnach, Jérusalem.

En toile de fond: le blé livré par les Bacri à la Révolution française, une histoire "impayable" qui aboutit à l'affaire Bacri-Busnach, ou la singulière destinée d'une famille dans l'histoire dans le triangle Alger-Livourne-Paris.

http://www.marhba.com/forums/actuali...ive-31892.html
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Old August 11th, 2011, 10:13 AM   #16
krolkro
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Une pied-noire et un algérien: face à face le 30/09/1961

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Old September 14th, 2011, 12:36 PM   #17
boyka
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Lalla Fatma N'Soumer



Lalla Fadhma N'Soumer (1830 - 1863), est une personnalité de la résistance des Kabyles (Zouaouas:dénomination historique des Kabyles du Djurdjura) contre la conquête de la Kabylie(région d'Algérie) par la France dans les années 1850.

Nom

« Lalla » est un titre honorifique ou une marque de respect féminin.
« N'Soumer » vient du kabyle « de Soumer », nom du village dans lequel son père tenait une Zaouia.
Son vrai nom kabyle est Fadhma Nat Si Hmed
Appelée « la Jeanne d'Arc du Djurdjura » par l'historien Louis Massignon.

Biographie

L'adolescence

Née en 1830 en Haute Kabylie, région nord-est de l'Algérie, dans un village du nom de Ouerdja, proche de Ain El Hammam - (ex Michelet). Fille du cheikh Ali Ben Aissi et de Lalla Khlidja, son père est le chef d'une école coranique liée à la zaouïa Rahmania de sidi Mohamed ibn Abderahmane Abu Qabrein. Fathma mémorise le Coran très jeune en écoutant son père psalmodier les versets. Elle est de souche maraboutique, d'une grande beauté, d'après la tradition orale et les icônes qui lui sont consacrées. Comme il est de coutume dans ces régions et à cette époque, on veut la marier. Malgré la multitude de prétendants, elle refuse. Ses parents déclarent qu'elle est possédée et l'enferment dans un réduit. Elle en sort transformée : Dieu lui a révélé sa foi. Sa famille insiste pour la marier refusant de voir que leur fille est déjà ailleurs. Elle est mariée de force à son cousin, refuse de consommer le mariage et se retrouve rapidement répudiée. Effet fatal, elle est mise en Quarantaine ainsi que sa famille. A cette période de sa vie. Fathma est prise pour folle. Elle passe des journées à marcher, elle arpente entre le lever et le coucher du soleil les montagnes de son village. Elle demande à quitter son village pour rejoindre son frère, cheikh du village de Soumer. Sous sa protection elle se met à apprendre le Coran et l'astrologie. Après la mort de son père, elle dirige avec son frère l'école coranique. Elle enseigne le Coran aux enfants et s'occupe des pauvres.

La combattante

Fathma, alors à la fin de l'adolescence, acquiert une bonne réputation, surtout elle développe une grande capacité à la prédiction et au règlement des litiges. C'est ainsi qu'elle confie à son frère ses rêves tourmentés. Elle lui dit : « Toutes les nuits, je vois des armées venir nous envahir, nous devons nous préparer. » Son frère prend au sérieux ses prédications et lance un appel à la mobilisation dans les villages avoisinants. Les batailles qui ont eu lieu en Kabylie furent nombreuses et sanglantes à cette époque; celles que Fathma N'Soumer a menées sont restées mémorables. Fathma donne lors de la bataille de Oued Sebaou en 1854 une leçon de courage et de détermination alors qu'elle n'avait que vingt-quatre ans. Elle passe des années à organiser une armée de femmes et d'hommes pour riposter au conquérant. En 1847, elle accepte de se joindre aux résistants de la région, les Chérifs Si Mohamed EI-Hachemi et Bou-Baghla. A la mort de ce dernier, en 1854, la résistance contre les troupes du maréchal Randon, estimées à 13 000 hommes dirigés par les généraux Mac Mahon et Maissiat. Le marchal Randon, dépité par la défaite, tente de trouver des appuis en Kabylie pour trouver la cachette de Fathma et de son armée. Cela ne fait qu'accentuer la réputation de l'héroïsme de Fathma qui est transmise par des chants et des louanges à travers les montagnes, Plusieurs batailles ont été livrées sous le commandement de cette femme dont la renommée s'étendait de plus en plus à travers la Kabylie. Les défaites successives ont mené le général Randon à déclarer le cessez-le-feu. Fathma profite de ce repli pour préparer ses troupes. Des appuis s'organisent à travers le pays : fabriques d'armes, entrainement des troupes, réserves alimentaires. Après trois ans, l'armée française qui est aussi renforcée constitua des « goums » avec des chefs ralliés, Randon demanda des renforts lorsqu'il attaqua par surprise les Aït Iraten, ses forces atteignirent 35 000 hommes. les combats furent féroces. Fathma appelle ses troupes à lutter pour la liberté et à un ultime effort pour battre l'ennemi. Les batailles sont perdues. Les chefs furent contraints de se rendre : Si Hadj Amar, Si Seddik Ben Arab, Si El-Djoudi et Sidi Tahar. Fathma est accueillie chez Si Tahar Ben Mahieddiene, un notable de la région de Tablat, où elle trouva refuge dans la zaouïa de Sidi Ali Boumâali, à Tourtatine, près de Tablat (à 100 km à l'est de Médéa, dans la commune d'EI-Aïssaouia). Arrêtée le 27 juillet 1857 dans le village de Takhlijt Ath Atsou, près de Tirourda et incarcérée. Sa riche bibliothèque contenant des travaux religieux et scientifique est détruite par l'armée française. Affectée par la mort de son frère en 1861, elle meurt en 1863 à Béni Slimane à l'âge de trente-trois ans, suite à l'épreuve de son incarcération.
Ses cendres ont été transférées en 1994 du cimetière de Sidi Abdellah,à 100 mètres de la Zaouia Boumâali à Tourtatine vers le Carré des martyrs à El Alia Alger.

Entre mythe et réalité

La notoriété de Lalla Fathma N'Soumer a été transmise par la tradition orale. Les Kabyles ont entouré son histoire de nombreuses légendes liées à ses combats. · Elle est pour les femmes algériennes en lutte le symbole de l'émancipation. Dans les manifestations des années 1990, on entendait scander dans les rues d'Alger : « Y a Fathma, ya Fathma N' Soumer, pour la démocratie et l'égalité des droits! » Une façon de se reconnaître dans le combat de cette femme qui a bravé les interdits de la famille et de la tribu pour se construire une éducation et une instruction qui ont permis plus tard de devenir l'héroïne célébrée par tous.
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Old October 9th, 2011, 09:12 PM   #18
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Entre spiritualité et désaffection

Constantine, l’histoire éviscérée

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Récit d’errance dans une ville, Constantine, imbibée de beauté et saturée d’histoire jusqu’à la hantise.


Par Karimene Toubiya


A l’heure où le bon vieil alambic des familles capture encore une fois la mémoire des fleurs, le printemps constantinois n’est pas une simple saison à l’eau de rose. Qui donc a imaginé un jour vêtir ses filles d’un sombre pétale velouté d’or ? Qui donc a choisi de prêter aux noix et au miel ce volatile esprit damascène piégé pour une longue année ? Qui donc, venu «se repentir du vin et des belles», replonge tête la première dans l’irrésistibledéglingue de la ville du Vent ? Patrie des oiseaux de proie, des corvidés et des oiseaux chanteurs, inondée de malouf, exsudant le jazz par ses racines, Médinat El-Hawa fait face à l’adversité des temps, sur son rocher inamovible. Plus que jamais, elle est l’objet de la passion de ses vieux habitants qu’ils soient originaires des Aurès, d’Andalousie, d’Afrique sub-saharienne, du Moyen-Orient, de contrées plus nordiques ou qu’ils soient les descendants directs des Proto-Berbères qui ont peuplé le rocher depuis la préhistoire.

Récit d’errance dans une ville imbibée de beauté et saturée d’histoire jusqu’à la hantise.


Pendant que sa rue trépigne et proteste face aux conséquences des crues saisonnières, que son précipice, quotidiennement survolé par les cabines ovoïdes du téléphérique et les nichées de jeunes corbeaux, accueille son quota de suicidés, Constantine pleure sur ses ruines. Sur ses lieux profanes ou sacrés transformés en gravats avant d’être gommés en même temps que leur histoire, celle du pays. La capitale-forteresse de l’Aguellid Amokrane et tous ses repères urbanistiques, continue de subir, en cet avril frileux, les affres d’un naufrage identitaire, cette mort à la fois lente et expéditive, qu’elle partage avec les autres régions d’Algérie.
Mais ici plus qu’ailleurs, les Constantinois sont réputés fous de leurs traditions, les citoyens ressentent les déchirements d’une identité en loques, comme une véritable éviscération de la mémoire, qu’ils imputent à l’avidité et à l’ignorance aussi blâmables que blasphématoires des dits puissants. En se perdant dans ses venelles et impasses, ses marchés populeux, en visitant ses édifices, mosquées et mausolées, durant une période où se célèbrent en parallèle, l’œuvre de Ben Badis et d’antiques rituels féminins, tout au long d’une promenade plus sombre que printanière, nous avons recueilli le témoignage d’habitants d’horizons divers qui, tous, se refusent à porter le deuil anticipé de la grande Dame.


« C’est dur de se sentir dépossédée de ses tripes »

« C’est dur de se sentir dépossédée de ses tripes. Cela va plus loin que soi ( …) Moi je les sens les gens d’ici. Je ne les ai pas toujours connus. Mais je ne sais pas le mystère de l’être humain, comment il est fait, je sens des racines profondes… » s’écrie face à la caméra, Nedjma, une splendide jeune femme qui redécouvre, au cœur de la médina, les lieux de son enfance, aujourd’hui délabrés, où de nombreuses générations de ses ancêtres ont vécu, sont morts et ont été enterrés, depuis des siècles. Celle qui en plus de porter un prénom emblématique du malouf lui adjoint l’un des patronymes les plus anciens de la citadelle, ne peut endiguer des larmes amères. Debout entre de si vieux murs, elle semble être le réceptacle médiumnique des flux d’un passé empreint de dignité, d’un présent calamiteux, d’un futur renégat. « Maintenant je comprend mon rêve ! Une cinquantaine de tombes ouvertes, pleines de bébés, blonds aux yeux bleus pour la plupart, et une vieille Constantinoise vêtue à l’ancienne qui me répète avec insistance : Viens, ils sont en train d’ouvrir les tombes de tes ancêtres, de les profaner mais vous n’en savez rien… » Cette séquence qui constitue le climax du court métrage « C’est à Constantine » réalisé par Bahia Bencheikh Lefgoun encadrée par Kaina Cinéma, nous en revivrons plusieurs variantes tout au long de notre reportage. Le film projeté en même temps que «Massinissa », autre documentaire signé par Abderrahmane Khelifa , la veille de l’ouverture au Khroub de la manifestation annuelle « Ville et santé » a suscité un débat où s’est donné libre cours le désarroi des vieux citadins qui, coincés entre leur manque de moyens et le refus auquel ils se heurtent quant à la création d’ associations à caractère local, ne savent plus comment sauver ce patrimoine historique. Mme Bestandji Siham, professeur à l’institut d’architecture, déclare avoir partagé les larmes de Nedjma, d’autant que son propre père est décédé en février sous un toit ancestral atteint de vétusté. Encore une bâtisse ancienne au délabrement de laquelle une famille assiste dans l’impuissance.


« Pas de célébration sans l’homme noir, l’Oucif »

Même désolation chez M. Daghmous, un jeune plombier rencontré quelque temps plus tard dans son quartier situé derrière la médersa du cheikh Ben Badis. Lui s’en prend à tort ou à raison aux propriétaires légitimes des lieux anciens qui, selon lui, n’auraient pas su protéger leurs biens. « Les très vieilles tombes de la famille Bencheikh El-Fegoun ont été couvertes de gravats et déchets lors de travaux faits par des riverains, occupants illicites de lieux appartenant à d’autres … Je suis indigné. Comment une partie de l’histoire de notre ville peut-elle être niée à ce point ? Normalement, le ministère des affaires religieuses devrait également s’occuper de ces biens car ils sont habous. » Les clients du petit café voisin et le tailleur du quartier, interrogés à leur tour partagent son indignation. M. Bennacef Mohamed, de l’association « Les Amis du musée national Cirta», contacté à l’occasion de l’exposition organisée pour le mois du patrimoine et la célébration de Youm el-Ilm déclare quant à lui : « L’Etat est là, l’argent est là, la volonté politique est là. C’est un problème de confiance. Une cellule du ministère de la Culture se préoccupe de la conservation du vieux bâti depuis fin 2003. Concernant les biens privés, il faut que les indus occupants soient délogés et relogés pour pouvoir régler la question. » Un avis très peu partagé par les riverains.
“Ouine koum ya moualine lebled ? Où êtes-vous fils de la ville? » s’écrie à son tour M. Mohamed Salah Daoud, oukil de la tariqa rahmaniya, tandis qu’ il nous guide dans la ruelle bordée de ruines qui mène de la zaouiya fondée par le cheikh Abderrahmane Ben Ahmed Ben Hammouda Ben Mamèche dit Bach Terzy (Né à Alger et mort à Constantine en 1806) à Dar Barnou, où officient des membres de la confrérie noire de Sidi B’lal. A Constantine depuis plus de six siècles, ces fils de la médina, organisés en trois « maisons », Bahri dite Tombouctou, Haoussa et Barnou, qui ont fusionné, conservent jalousement une double mémoire. Celle des origines lointaines et de la longue traversée du désert effectuée par leurs ancêtres venus du Tchad, du Niger, du Kenya, du Soudan, du Mali et celle de leur adoption par Constantine, ses coutumes et sa langue. Une imprégnation réciproque puisque « ici, aucune fête, aucune célébration n’avait lieu sans l’Oucif », déclare Mme Hadja B. qui a hérité d’une affiliation familiale très ancienne à cette confrérie. Installé dans ces lieux austères mais brillants de propreté, M. Mouloud Touhami, doyen de la confrérie à l’âge de 82 ans, est entouré par M. Mustapha Sofa, Mme Barnaoui F’taïma, 80 ans, et M. Zitouni Khemisti. Aujourd’hui, les grands tambours doubles en peau de chèvre, les gumbris et les karkabous resteront pendus au plafond et silencieux car Mme Khadra Sofa, l’ancienne doyenne, vient de s’éteindre à l’âge de 110 ans. Nous avons tout de même droit à un petit concert de balafon et de très vieilles castagnettes de bois. Comme chaque lundi, les fidèles affluent de tous les quartiers de la ville. Des jeunes filles et des femmes de toutes conditions, souvent accompagnées d’enfants, confient rechercher équilibre et bien-être auprès de la confrérie.

Des tortues et des larmes

« Nous ne sommes pas une troupe folklorique. Nous sommes des gens de religion et des médecins. Seuls les Noirs de Constantine jouent encore ce rôle de guérisseurs, attesté par les psychiatres de la ville. Pourtant, notre Diwane est souvent ignoré des responsables de la Culture… Certains groupes locaux en vogue annoncent El-Ouasfane dans leur programme aux seules fins d’attirer le public qui nous aime beaucoup. » M. Mouloud Touhami, vieillard très vert, ne se lasse pas de narrer l’épopée des ancêtres et les fastes d’antan. Il cite des personnages qui ont éclairé sa vie: El-Hadj Mohamed Chérif Barnou qui s’est rendu à la Mecque 7 fois à pied, le cheikh Jaïdra, Baba Draouèche, M’rabet Abdallah, Saïd l’Amérique, Belmati, Belghoul, Baba Abaïed… Il évoque des saints : Sidi Merzoug, Sidi Mabrouk, Sidi M’Cid, Sidi Slimane, Sidi Mohamed Loghrab, Lella Fraïdja, Lella Meriem… « Ahl Enniya. C’était des gens sincères et purs », déclare le maître du diwane avec respect. « J’aimerais bien créer une école pour transmettre notre histoire, notre thérapie et notre diwane soudanais, mais je n’en ai pas les moyens. Aujourd’hui la transmission de père en fils ne se fait plus », ajoute-t-il. « Parler du temps passé fait pleurer », finit-il par avouer, le visage ruisselant. «Notre zaouiya a été marquée d’une croix rouge et complètement rasée. Nous avons pu la reconstruire. Ce n’est pas le cas de nombreuses bâtisses de la cité… Il y avait du marbre rose de Sicile dans la maison des Ouled Sidi Cheikh. Aujourd’hui, même leurs tombes sont oubliées… » Pendant que les vieux Mouloud et F’taïma plongent gravement dans leurs souvenirs, une grosse tortue qui a perdu sa route fait irruption dans la maison, joyeusement saluée par les visiteuses qui la considèrent comme de bon augure.


La Nachra des filles du Rocher

« Nous descendons de Salah Bey par sa fille Khadoudja », déclare M. Azzouz Bendjelloul, un sympathique quinquagénaire qui nous fait visiter son petit complexe destiné à l’organisation d’évènements festifs construit à proximité de la zaouiya de Sidi Mohamed Loghrab, principale étape de la nachra, pèlerinage printanier des Constantinoises, située sur les terres ancestrales de la famille. « Plus loin se trouve le Bordj des Bendjelloul, aujourd’hui en ruines », ajoute-t-il. Ces lieux paradisiaques situés à quelques kilomètres de Constantine, la famille Bendjelloul les a baptisés « les jardins du bey » en souvenir de la princesse qui avait recouvert les tufs de la région de bonne terre fertile pour en faire de vastes jardins. C’est également à cet endroit que s’élevait la résidence d’été du bey. Près de la zaouiya du saint Mohamed Loghrab où sont également enterrés les ancêtres de la famille, se trouve « El-Borma », grand bassin où les eaux d’une source accueillent tous les mercredis de printemps, les offrandes de tamina que les femmes y jettent. Pourtant, ce jour-là ce rituel cher à des générations de citadines n’a pas lieu. « Le terrorisme a perturbé la tradition. Les femmes avaient coutume, après cette visite à Sidi Mohamed Loghrab, d’aller plus haut à Bouledjbal pour y sacrifier. » Nous apprendrons plus tard auprès d’officiants que la nachra n’est que retardée par la fraîcheur de ce printemps maussade. Débutant par une retraite spirituelle et comportant trois étapes, son origine se perd dans la nuit des temps. Considérée par les psychiatres comme une thérapie traditionnelle, la nachra qui se déroule également dans de nombreux lieux saints de la ville est le rendez-vous des khouans de différentes confréries religieuses, notamment celle des Aïssaouas, très populaire ici. Pour voir un vœu exaucé ou pour lutter contre le mauvais œil et les états dépressifs, cette grande excursion de printemps, animée de chants liturgiques et de danses extatiques, continue, selon les témoignages recueillis, à faire merveille.

Nous quittons à regret M. Bendjelloul qui, sous des allures de gentleman farmer, s’avère être un horticulteur amoureux de la fameuse rose de Damas et de la fleur d’oranger, que surtout « il faut cueillir à l’aube et en boutons pour que le parfum en soit bien conservé pour la distillation ». Nous visitons ensuite deux lieux aussi enchanteurs que mythiques : le tombeau de Massinissa au Khroub et la ville romaine de Tiddis surnommée « l’ancienne Constantine ». Deux étapes riches en évocation et qui bénéficient d’une bibliographie abondante.

A Constantine « répondre n’est pas illicite »

Nid d’aigles entouré de verdure à perte de vue, à la fois ouverte, conviviale, chahuteuse et bonne vivante autant que sévère, hermétique et secrète jusqu’à l’ésotérisme, la ville de Massinissa, Jugurtha et Constantin, pour citer les plus anciens, détient en chacune de ses pierres des millénaires d’histoire. Une réalité dont les habitants, y compris les plus récemment installés sont conscients. Une réalité qui interpelle tous et chacun de manière impérative. Et pour reprendre le vers d’une nouba zidane « Oua ma el-jaouabou haramoun : Y répondre n’est pas illicite. »
Source: Esprit Bavard
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Oran*est condamné à être une*métropole*méditerranéenne. C'est la géographie qui le veut, l'histoire qui l'oblige, la logique qui l'exige».
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Old December 17th, 2011, 08:39 PM   #19
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Che Guevara à Tizi Ouzzou, Azzazga. Je crois qu'à sa gauche c'est le commandant Colonel Si Mohand Oulhadj !! les autres:
le 1er a droit hend amachtouh- le 2eme a gauche kharoubi wali de tizi ouzou
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Old April 1st, 2012, 02:02 AM   #20
mourad06
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Entre spiritualité et désaffection

Constantine, l’histoire éviscérée



Source: Esprit Bavard
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